Aurora, por FW Murnau (1927): cine y metafísicaFuente: Aula Seminario de Filosofía (30 de enero. 1997). Grabación transcrita por Marcelo Tomasco Albuquerque y editada por Alessandra Bonrruquer. Olavo de Carvalho: http://olavodecarvalho.org/aurora-de-f-w-murnau-1927-cinema-e-metafisica/ Aurora , de FW Murnau ( Sunrise , 1927), basada en la novela de Herrman Suderman, Journey to Tilsit , es para mí la mejor película del mundo. Cuando uno ve que el gran Eisenstein no hizo más que recolectar imágenes con tanto esfuerzo para producir, por asociación, algún patriota al servicio de la propaganda comunista, aquí es donde el arte de Murnau nos sorprende por su capacidad de liderar, a través del juego de imágenes. , a algo que está por encima de cada imagen e incluso por encima de nuestra capacidad de expresarnos en palabras. La trama se desarrolla en tres niveles: el carácter (el ser humano), la naturaleza y lo sobrenatural, todos perfectamente combinados y sin ningún atractivo para un lenguaje indirecto o "hermético", en el sentido de la oscuridad, aunque hay grandes dosis de hermetismo allí. en el sentido de la alquimia espiritual.
El tema de Aurora es el juego entre las decisiones humanas, las fuerzas de la naturaleza y la misteriosa providencia que controla todo sin alterar el orden aparente de las cosas, sin producir eventos de un orden aparentemente sobrenatural y jugando solo con los elementos naturales. La película comienza con dos amantes, un granjero de Tilsit y un turista, que toman la decisión más arbitraria imaginable, una decisión que no se basa en nada: huir, tener que matar a la esposa del granjero por esto. Esta decisión proviene de una pasión momentánea, una extravagancia basada en un mero deseo, que no corresponde al significado de la vida de la mujer (la niña que quiere huir con el granjero) o del granjero y no se ajusta lógicamente a la imagen normal de las posibilidades de sus vidas. La posibilidad normal sería que se tratara solo de un episodio aleatorio, algo así como unas vacaciones de citas, que realmente era el resultado final. Cuando deciden convertir estas citas de vacaciones en una unión duradera consagrada en un asesinato, entonces Murnau comienza a poner otra trama por encima de la trama inicial. Si la vida del personaje antes de la historia de amor tuviera una cierta solidez, él mismo no lo sabía, o de lo contrario habría rechazado absolutamente la propuesta del amante. Pero él lo acepta. Y déjate dejar la lógica de tu vida para entrar en las brumas de lo imaginario. No por casualidad, la escena en la que se encuentran para planear el asesinato tiene lugar en un lodo y en nieblas. Atraviesa una niebla, como si fuera a abandonar el avión real para entrar en el plano imaginario, donde se encontrará con su espectador. El resumen de la película es el regreso progresivo de este mundo mítico a la realidad que el personaje había abandonado. Después de ese breve momento en el que prefiere lo imaginario a lo real, durante el resto del tiempo lo que vemos son las operaciones del destino para devolverlo a la vida real. Pero este regreso no es fácil. Al principio, la reacción del granjero es simplemente sentimental, el sentimiento de lástima por la esposa que no amaba y lamenta. Pero este arrepentimiento aún no es un logro suyo, ya que ocurre pasivamente y en la esfera de lo inmediato. El regreso a la realidad tendrá que pasar por la reconstrucción de todos los elementos que componían su vida. Cuando, después del fallido intento de asesinato, acompaña a su esposa a la ciudad, ella todavía está muy triste e intenta comenzar el diálogo con ella nuevamente; después de todo, se había convertido en un extraño. Intenta retomar su condición de esposo, como diciendo: "No soy un asesino, no soy un extraño", pero él, de hecho, ya no es el mismo. Tendrá que redescubrir su antigua identidad, y esto obviamente no es tan fácil. Luego tenemos dos escenas decisivas: una en la que en la casa de té le ofrece un pastelito, y ella termina sin aceptarlo; y la escena de la boda a la que asisten en la iglesia. En esta boda, nuevamente, no por coincidencia, los invitados están en la puerta, esperando que la novia y el novio se vayan, y ellos son los que se van, que se acercaron caminando a la novia y el novio y ni siquiera se dieron cuenta de lo que estaba sucediendo a su alrededor. En la iglesia, se da cuenta nuevamente del significado del matrimonio, es decir, de lo que había ido a hacer allí, de por qué estaba junto a esa mujer que hasta hace unas horas ya no significaba nada para él. En cierto modo, tiene un resumen de toda su existencia. Cuando dejó de matar a su esposa, ya se había arrepentido por dentro, pero eso no era exactamente un arrepentimiento, en el sentido cristiano. Fue remordimiento. ¿Qué es el remordimiento? Una desesperada sensación de culpa. El arrepentimiento es un sentimiento de culpa acompañado de alivio, la esperanza de poder recuperar de alguna manera lo que se ha perdido. El hombre solo pasa por esto en la iglesia: en este momento, intercambia remordimiento por arrepentimiento. Pero entonces la trama aún no se ha complicado. Necesita confirmar esta intención. Debe adquirir certeza absoluta de su identidad recuperada. En el instante en que aceptó matar, tiró toda su vida, actuó como si fuera otro. Otro que tendría otra vida, en otro lugar, con otra mujer. En la escena en la que el amante habla sobre la vida en la ciudad y se encuentra bailando en los clubes nocturnos, se imagina otra biografía que comenzaría milagrosamente de la nada. Después de haber construido una vida entera como un hombre de campo, de repente se encuentra en otra escena, y para vivirla realmente habría tenido que tener una vida completamente diferente, tendría que trabajar en otra cosa, nacer en otro lugar. El atractivo de esta vida imaginaria lo adormece de tal manera que pierde su identidad: ya no está conectado ni con su esposa, ni con su profesión, ni con el entorno material, con nada. Está desconectado del significado de la vida, y por esta razón esta vida parece vacía y tediosa: es vanidad psicológica, El resto de la película te encajará, primero, en tu vida; segundo, en tu matrimonio; tercero, en el lugar donde construyó su vida, para devolverla de alguna manera al sentido de la vida que había abandonado momentáneamente por un sueño loco. ¿Y cómo va a pasar esto? Se verá obligado, a lo largo de los acontecimientos, a apostar nuevamente, repetidamente, por el valor de todo lo que despreciaba, y tendrá que apostar aún más. Conquistó por un esfuerzo de voluntad consciente todo lo que había abandonado por vanidad. Comienza pidiendo perdón; luego ofrece la galleta; luego, en la iglesia, tiene un segundo arrepentimiento y hace un voto; luego tome una fotografía, que es como una fotografía de boda; y finalmente va a un parque de diversiones, que sería el equivalente a un viaje de luna de miel. Con todo esto, recuperó su identidad de casado, pero aún no ha recuperado el significado de su vida. Para esto todavía tendrá que apostar un poco más. Y la apuesta será una segunda tentación, que ya no llega por medios humanos, sino a través de los elementos de la naturaleza, casi deliberadamente movilizados para ese propósito, que ejecutan su intención, es decir, realmente ahogan a la mujer que había intentado antes. ahogarse Vea; lo que soñó, ya no lo ejecuta, es un poder inmensamente mayor que el suyo, es decir, preguntó y el cielo lo realizó. En este momento, tiene que hacer la apuesta decisiva para salvar a la mujer que quería matar. Cuando regresa a casa, se produce la tormenta, y en ese regreso, él también regresa a la plena posesión del significado de su vida. Continúa diciendo una serie de "sí" a todo lo que había dicho "no" antes. Pero, ¿quién se opone a eso sí, quién es el tentador que le ofrece no otra vez? Ahora ya no es el demonio: es Dios mismo, para saber si realmente quiere. La película es teológicamente precisa al mostrar que el diablo actúa dominando la imaginación, la fantasía y los deseos, mientras que Dios actúa a través de eventos reales, el reino de la naturaleza transformado en un mensajero de lo sobrenatural. El personaje se verá obligado a reafirmar mucho más su adhesión a todos los valores que había despreciado. Y ahora tendrá que arriesgar su propia vida para defenderlos y, aún más, arriesgar de alguna manera la salvación de su alma; porque no puede evitar el sentimiento de revuelta contra los cielos cuando piensa que la mujer ha muerto, y se siente atrapado en una terrible trampa colocada por el demonio, quien ejecutó la solicitud que ya había renunciado. Tiene que reafirmar y apostar todo de nuevo, esta vez luchando contra todas las probabilidades aparentes. Aurora , de hecho, corre hacia atrás. El traslado del agricultor a la ciudad, planeado desde el principio, no tiene lugar, y todo lo importante sucede cuando regresa de la ciudad al campo, donde volverá a pisar el suelo. La película tiene una especie de "novela de formación" ( Bildungsroman ), un género típicamente alemán, que tiene como conclusión la formación de la personalidad humana, donde el individuo, a través de sus errores, se convierte en un hombre real. Un ejemplo son los años de aprendizaje de Wilhelm Meister ; Herman Hesse también hizo esto en The Steppe Wolf y Demian. Son novelas cuya única conclusión es el crecimiento humano hacia la madurez. Pero este crecimiento siempre es una disminución, siempre es el individuo que regresa a la tierra, después de haber soñado con alguna locura y haber viajado a través de un cielo falso. Es una disculpa característicamente germánica por "pan-pan, queso-queso" como el valor supremo de la existencia. La idea, por lo tanto, es que el significado de la existencia se coloca en la existencia misma: tiene significado en sí mismo, y no en otro mundo colocado por encima de este, como el mundo imaginario que el amante ofrece al personaje, que es más o menos menos como el mundo de la falsa vocación teatral de Wilhelm Meister. Meister sueña con ser actor, pero no está destinado a ser actor, no es actor, es burgués después de todo, y su descubrimiento de que es un burgués de clase media alta, un burgués sólido, Es su verdadera educación. La vida cotidiana de la burguesía, en la medida en que es real, y por el simple hecho de ser real, tiene en sí misma una fuerza mágica superior a toda imaginación, porque no está constituida por imágenes, tiene una tridimensionalidad que la fantasía no tiene. El imaginario como alternativa que ofrece el tentador diabólico es un mundo bidimensional, un mundo solo de imágenes, imágenes en medio de la niebla. La escena en la que el granjero y su amante hablan en el pantano se refiere a la carta del Tarot 18, que es La Luna : el hombre de un lado, la mujer del otro, como el perro y el lobo; El agua debajo y la luna en el medio, formando un rombo. Este "mundo de la luna" es el mundo de los reflejos en el agua, donde las cosas realmente no suceden, simplemente parecen suceder. La imagen puede ser encantadora, pero carece de la tridimensionalidad, la profundidad de la vida real. Al regresar a la tierra, el hombre encuentra el verdadero cielo, el sentido de la vida. Ahora, lo más sorprendente de esta vida real es precisamente que las cosas no tienen una explicación final, mientras que el mundo imaginario es fácilmente comprensible y explicable, simplemente porque lo imaginó usted mismo. Cuando el personaje imagina otra vida en la ciudad, todo tiene sentido para él, porque él es quien quiere que las cosas sean así o horneadas. Allí, la relación de causa y efecto es perfectamente clara, mientras que en el regreso a la vida real, el juego de causa y efecto es infinitamente más complicado, más sutil, y nunca se puede decir que esto haya sucedido exclusivamente por esto o aquello; siempre hay un tejido, una maraña de causas, y nunca se puede identificar una sola línea causal. Entonces, ¿por qué ocurre la tormenta justo cuando regresaba? Podría suceder en cualquier otro momento. No hay la más mínima pista mágica en la película sobre esto. No fue un ángel quien causó la tormenta, pero si no sucediera, ciertamente la resolución del significado de la vida de ese individuo tomaría una dirección diferente. Las causas naturales interfieren y nunca se sabe si hay un propósito en ellas o no. No se puede decir correctamente: "Dios hizo que la tormenta cayera para tal o cual propósito", porque Dios no aparece en la película, solo la tormenta. Cada uno es libre de interpretar esto como una intencionalidad divina o como una oportunidad, pero en ambos casos este hecho viene como un componente de un sentido general. Cuando cae la tormenta y la mujer se ahoga, nada en la película nos permite interpretar que fue Dios quien la hizo caer a propósito para enseñarle algo al personaje. Dios no aparece, no hay el menor indicio de un evidente sentido religioso involucrado en el caso. Solo vemos la tormenta, vemos lo que sucedió. No podemos decir que fue una causa divina, o una causa natural fortuita, pero en cualquier caso este evento no encaja en el orden de las causas, sino en el orden del significado, y la fuerza causal divina no aparece como una causa eficiente, sino solo como una causa final, que actúa a través de la combinación natural de causas eficientes. Cualquiera sea la causa, para el personaje, ese evento tiene un significado muy claro, no subjetivamente, sino objetivamente, dentro de su vida real. ¿Y qué sentido tiene eso? La de la mala intención que ya había renunciado, y que se lleva a cabo precisamente en el momento en que la repudió y cuando la temió. Sus pensamientos se convierten en acciones en el mismo momento en que ya no los acepta. Este sentido no es subjetivo, no es el personaje quien interpreta cosas como esta: son así, en sí mismas y objetivamente. Sin tener que recurrir a la idea de una providencia que intencionalmente está "haciendo" que esto o aquello suceda, y esta es una de las cosas más bellas de la película, el evento tiene un son así, en sí mismos y objetivamente. Sin tener que recurrir a la idea de una providencia que intencionalmente está "haciendo" que esto o aquello suceda, y esta es una de las cosas más bellas de la película, el evento tiene un son así, en sí mismos y objetivamente. Sin tener que recurrir a la idea de una providencia que intencionalmente está "haciendo" que esto o aquello suceda, y esta es una de las cosas más bellas de la película, el evento tiene un sentido objetivo, y este sentido, por medios puramente naturales, va en la dirección indicada por la intencionalidad divina, que es recuperar el sentido de la vida. Es una especie de ironía de la naturaleza, y por un momento el personaje se siente víctima de esta ironía. Puede ser premeditado o fortuito, eso no lo hace menos irónico. Para él, en ese momento, no importa si fue el diablo quien hizo llover, dañarlo, o si la naturaleza inocentemente y casi mecánicamente produjo la lluvia. La tormenta es irónica en ambos casos, y en ambos casos tiene sentido. Hay una distinción muy clara entre el orden de las causas y el orden del significado . Solo que este sentido no es subjetivo, no es solo humano, es un sentido real; En el contexto de los acontecimientos, la tormenta tiene un significado claro, es una cruel ironía de la naturaleza, independientemente de si fue intencional o no. De hecho, si no fue intencional es aún más cruel, porque entonces el destino del personaje parece aún más absurdo. De repente, cae completamente en el absurdo que él mismo había premeditado. Si hubo intencionalidad detrás de los hechos, fue intencionalidad pedagógica, y si no la hubo, fue una coincidencia irónica. Esta ironía ya aparece en el episodio del perro. ¿Por qué el perro, cuando sale en un bote, sale ladrando detrás del dueño? ¿Es porque previó que sucedería un desastre? ¿O es simplemente porque quiere ir tras el dueño? La película no dice nada al respecto. Eres libre de interpretar lo que quieras. Pero cómo se interpreta la causa que hizo que el perro se mueva, lo que importa no es la causa, sino el significado que este episodio termina teniendo en el set . Por qué Porque, al regresar para dejar al perro en casa, el hombre podría haberse rendido del viaje y el plan asesino. El perro aparece como una casualidad o como una intencionalidad, lo que podría haber salvado a la mujer por adelantado y bloqueado el curso posterior de los acontecimientos. Podría, pero falló. El perro no tenía suficiente fuerza, es un elemento natural demasiado aislado y débil para determinar el curso de los eventos por sí mismo. El perro, pura cordura natural, es impotente para detener el mal; para eso será necesario movilizar todos los elementos de la naturaleza: la tormenta. Pero en todo momento lo que ves es que, independientemente de la causa, el significado es claro. Y ese sentido no es subjetivo. De hecho, la acción del perro en ese momento podría haber evitado la fatalidad. Casi se detuvo. Y esta es otra característica de esta película: todo el tiempo tratas de predecir lo que sucederá después, y esa predicción toma el aspecto de un voto de fe: quieres que las cosas toman una cierta dirección, esperas que eso suceda, y, nunca sucediendo lo que quieres, al final el resultado es, por los medios menos premeditados y sorprendentes, exactamente el que querías. Cuando sabes que el tipo tomará el bote para matar a esa mujercita inocente, desearías que no hiciera eso. Y para cuando el perro comienza a ladrar y lo persigue, el perro está haciendo su deseo, pero falla. En esta escena, todos vacilan: usted, el perro, el personaje, la mujer; ella tampoco sabe realmente qué va a pasar. Ella también está en cuestión. Todos estos elementos, todos estos hechos siempre tienen un significado muy claro, siempre se refieren al antecedente y al consecuente. En ningún momento dependes de la interpretación subjetiva que hacen los personajes. A partir de elementos psicológicos simples, esta historia profundamente enigmática se crea en la que todos los elementos contribuyen, después de todo, a la conciencia y al personaje para recuperar su vida. Se entiende en toda la película que todo está contribuyendo a un significado final. Pero si esto ocurre como una premeditación o no, esta es una pregunta sin respuesta. Es parte de la realidad de la vida que no sabes cuáles son los elementos que determinaron tu destino. Pero también es parte de la vida para que puedas entender el significado de lo que está sucediendo. No sé quién hizo llover, ni con qué intención hizo llover, sé que para el orden constitutivo de mi vida , en este momento, la lluvia tiene un significado muy claro. Y el significado, ¿qué es? Es el obligación moral de una acción, que a su vez tiene sentido dentro del camino de mi vida y dentro de mi propia identidad. Siendo quien soy, viviendo como vivo, tengo la obligación de hacer esto y asarlo, porque solo entonces mi vida tendrá sentido. Viktor Frankl saltaría con entusiasmo si viera esta película. La interpretación metafísica está condicionada a una interpretación ética, que la precede de cierta manera. Independientemente de si hay una medida detrás de todo o no, el significado de los hechos se impone en la medida en que impone la obligación de actuar de cierta manera, porque es el único que tiene sentido. El problema de la providencia no se plantea en la esfera causal, sino en la esfera de los sentidos, independientemente de si esa providencia actúa por causas naturales o sobrenaturales. La lluvia puede ser una mera coincidencia. Mira esto desde el punto de vista de Dios. Si ya estaba predeterminado por las leyes naturales que iba a llover en ese momento en particular, Dios ciertamente lo sabía, y no necesitaría enviar una lluvia especialmente para que las cosas se resuelvan de una manera u otra. La simple suma de causas naturales y humanas es suficiente para crear significado. ¿La providencia está ahí para qué, entonces? Para crear y mantener el significado . La providencia, siendo sobrenatural, no necesita, sin embargo, recurrir a medios sobrenaturales. Del juego simple de causas naturales y humanas en un número indefinido, habrá un resultado x . No había necesidad de una premeditación para ese caso específico: todo ya estaba ordenado, de tal manera que el hombre, que es un ser pensante y que siempre tiende a crear una unidad de significado en su vida, aprovecharía, para darse cuenta de ese sentido, de los eventos. lo que fueran De esta manera, el carácter muy fortuito de los eventos se vence de alguna manera. Son fortuitos en cuanto a su causalidad eficiente, es decir, lo que los desencadenó, pero no en cuanto a su causa final. En otras palabras: muchas causas eficientes dispersas al azar pueden competir por una causa final de naturaleza fundamentalmente buena. Este es un elemento de la filosofía de Leibniz (Principio del Bien Mayor ) . No sé si Murnau pensó en Leibniz en ese momento, pero para ser leibniziano no es necesario haber leído a Leibniz: es una cuestión de personalidad y afinidad espiritual espontánea. En cualquier caso, no es inútil recordar que, antes de dedicarse al cine, Murnau estudió filosofía y teología. En otra de sus películas, Tabu , hay un mensaje con un significado aparentemente opuesto: la causalidad humana y natural que contribuye a un resultado trágico. Esto también puede suceder. De todos modos, si todo termina en comedia (cuando todo termina bien es comedia, no importa cuánto suframos) o en tragedia no se decide en el orden de las causas eficientes, sino en el orden de la causa final, y con eso escapamos La famosa controversia entre el determinismo y el libre albedrío. Las dos cosas de una manera son mutuamente exigentes; no hay forma de concebir uno sin el otro. Hay determinismo en que ciertas causas desencadenadas están destinadas a producir ciertos resultados. Podemos tomar las causas naturales que aparecen en esta película, como el comportamiento del perro y la tormenta, como simples resultados de las leyes naturales. Hay procesos naturales que explican estos hechos. Todo puede predeterminarse en el orden de causas eficientes, pero nada puede predeterminarse en relación con el fin, el propósito. No tendría sentido crear un ser capaz de elegir, capaz de actuar, capaz de incluso sentir culpa, si su propósito de vida ya se hubiera dado sin falta de antemano. Eso sería una tontería: un actor consciente no es necesario para desempeñar un papel mecánico; No se necesitaría un ser tan inteligente como el hombre para desempeñar este papel. Por lo tanto, hay un cierto margen de maniobra incluso dentro del determinismo de la naturaleza. El significado de la vida existe, pero su realización por parte del hombre es eminentemente falible. Podemos decir que el perro "no tendría" otra alternativa que ir tras el dueño, porque ese es su instinto, y la lluvia tampoco tendría otra alternativa que caer en ese preciso momento. Es el hombre quien tiene la alternativa de comprender o no comprender lo que está sucediendo y de dirigir su vida en un sentido que esté armonizado con el marco natural, con su deber y el significado de su vida. Para darse cuenta del significado de su vida, necesita comprender lo que está sucediendo a su alrededor y comprender qué cosas influyen en él. Los hechos (como, por ejemplo, el amante, que no existía en la vida del personaje y que llega de vacaciones a un lugar determinado en un momento determinado, es decir, hace una intervención) siguen sucediendo y provienen del entorno. Es el individuo quien entiende o no entiende. Y para no entender, todo lo que tiene que hacer es desconectarse por un momento de este denso tejido de causalidad y entrar en otro mundo donde él mismo es la única causa; que es el mundo imaginario, un mundo completamente lógico y claro, donde inventa las causas y los efectos que siguen de la manera más lógica posible. Es la lógica del plan criminal propuesto por el visitante: matamos a tu esposa e iremos a la ciudad, y vivirás allí conmigo y bailaremos en ese club donde siempre voy, etc., etc., etc. Todo esto es muy lógico, de forma lineal. Pero, en el regreso a la vida real, las causalidades ya no son lineales, sino concomitantes y en un número inexpugnable. La conexión entre ellos se puede percibir o no, porque el individuo mismo es un eslabón en muchas cadenas causales cruzadas. Una cosa es llover y otra es llover cuando estás allí. Incluso desde un punto de vista puramente natural, desde un punto de vista físico, no es lo mismo llover en una tierra donde no hay seres vivos, en una tierra donde hay plantas, en una tierra donde hay animales y en una tierra donde hay personas. . Las consecuencias de la lluvia seguramente serán diferentes en estos diversos casos. En el presente caso, llueve cuando ese ciudadano está allí, por lo que esta lluvia ya no es la misma para todos, tiene diferentes significados. Puede que no haya entendido la situación. Podía ser tan estúpido sobre la muerte de la mujer que ni siquiera sintió la ironía de la situación, no aprendió la lección moral. Él acepta tomar esta lección porque continúa dialogando moralmente con la naturaleza, preguntando: "¿Qué quieres de mí?", Es decir: confiar en el significado de la vida, incluso cuando este significado se ha vuelto invisible debido a los errores que él mismo cometió. Ahora, la naturaleza nunca responde completamente, pero es el ser humano quien completa sus respuestas. Y en la medida en que responde, responde asumiendo todo el significado y las implicaciones, las implicaciones reales que tiene. O bien, fantasear encima, inventarse, huir del deber y el sentido de la vida. Cuando vemos que todo esto se dijo solo con imágenes silenciosas, notamos que esta película es realmente una obra maestra increíble. En el sentido de jugar con muchas causas para lograr un efecto final, existe una analogía entre Aurora y la tempestad de Shakespeare, pero la diferencia es que en este hay un agente que gobierna las causas, que es el mago Próspero, mientras que aquí, allí . Aquí no aparece ningún asistente, ni siquiera sabe quién está dirigiendo la escena o incluso si está siendo dirigida. Lo que sabes es que tiene mucho sentido. Preguntar si esto fue premeditado o no, en este caso, es completamente inactivo, porque esa no es la cuestión. La pregunta no es quién conduce y con qué propósito, la pregunta es: qué precisamente está sucediendo? ¿Llueve como cualquier otro? No. Es la lluvia lo que sucede en este momento y mata a la mujer que el hombre quería matar hace media hora. El momento en que esto sucede no es indiferente. La vida real es precisamente esa densidad en la que todos los factores son absolutamente inseparables , y lo único que está realmente en juego es si vas a aceptar esa densidad o si vas a escapar a otro mundo, plano y sin peso, el mundo de la fantasía. subjetivo Es precisamente este drama el que le da a la película todo su valor e impacto. La historia que el personaje se había inventado entendió perfectamente, pero ¿qué pasa con esta otra historia que realmente le sucede a él? Hay tantos factores en juego que no podría tener una explicación completa. Para entender todo lo que sucedió, necesitaría ser Dios. Imagine la cantidad de causas que tendrían que investigarse para saber por qué hubo toda esta convergencia de eventos. Nadie tendrá eso nunca. En poco tiempo habrá una explicación completa de todo lo que sucedió. Sin embargo, lejos de comprender esto en el sentido común de las "limitaciones del conocimiento humano", tenemos aquí una indicación preciosa de la naturaleza misma de la realidad: la realidad solo es real cuando, en ella, el conjunto finito de elementos conocidos, y que en sí mismo pueden no tener sentido, está abarcado por un infinito que, incognoscible en sí mismo, da la unidad y el significado de la imagen finita. Siempre que lo finito se cierra sobre sí mismo, pretendiendo explicarse por sí mismo, estamos en el reino de la fantasía lógica optimista y prometeica. Y cada vez que lo finito se disuelve en un infinito sin sentido, estamos en el reino de la fantasía macabra. El sentido de la vida del personaje no solo no es subjetivo: es, por así decirlo, un sentido histórico . El personaje es este hombre y no otro, tuvo esta vida y no otra, por lo que no es libre de sentir lo que quiere cuando quiere. Se sentirá de acuerdo con lo que sucedió antes y de acuerdo con lo que pretende que suceda después. Justo cuando el individuo regresó a su hogar, con la esperanza de volver a su paz doméstica después de todo lo que vivió, después de la tentación y el remordimiento, en ese momento la lluvia golpea y tiene este sentido porque encaja en la secuencia de eso antes y eso. después, y no porque el individuo "sintiera" esto o aquello. De hecho, no podía sentirlo, podía ser estúpido. Muchas personas, que enfrentan tal sufrimiento, en el momento en que la vida cumple su fantasía macabra, se vuelven locas y no quieren pensar más. Luego pierden la percepción del significado de lo que está sucediendo, pero ese significado todavía está presente y puede ser reconocido por aquellos que, afuera, observan lo que está sucediendo. El precio del significado de la vida es entender lo que está sucediendo, no importa cuánto duele. Pero siempre entendemos solo desde un punto de vista humano y sin tener una explicación global. Ahora, esto es muy importante para el estudiante de filosofía, por lo siguiente: en cualquier investigación del tipo metafísico, la tendencia humana es siempre volar directamente al problema de la providencia, el determinismo, la intencionalidad divina, lidiar con estos temas de un de manera genérica y abstracta, sin tener este afianzamiento previo del significado de la vida personal, que es, por supuesto, el único intermediario a través del cual se puede llegar a la comprensión de la intencionalidad divina. Si ni siquiera comprende lo que representan los eventos dentro de la trama de suvida, ¿cómo vas a entender las intenciones del escritor que produjo la obra? Si ni siquiera entiendes la historia, ¿cómo vas a entender la psicología del autor? Es ridículo que las personas con un alma burda, incapaces de aprehender y asumir responsablemente el significado de sus propias vidas, comiencen a opinar sobre cuestiones filosóficas simplemente porque leyeron a Kant o Heidegger. Primum vivere deinde philosophari tiene precisamente este significado: el verdadero filósofo es un filósofo en la vida real y no solo un erudito que habla de filosofía. Es por eso que la investigación metafísica nunca puede ser una mera investigación abstracta en el sentido científico e impersonal, siempre implicará una responsabilidad personal. Y la pregunta es: ¿ aceptas ¿Entiendes lo que está pasando en tu vida? ¿Y hasta qué punto lo tomarás? El ochenta por ciento de los filósofos a los que les hizo esta pregunta correrían con miedo, porque hay ciertas cosas que son terribles de entender, especialmente las consecuencias de lo que cada uno ha hecho en la vida. Construya la hipótesis de que hay un Dios, que Él conoce sus pensamientos y que Él puede, como en este caso, hacer realidad sus peores pensamientos. ¿Quieres conocer a este Dios? La mayoría de la gente, allí, ya no querrá. Es mejor no saberlo. Aquí viene la famosa emoción de la "máquina del mundo" de Carlos Drummond de Andrade, cuando el individuo, después de investigar y preguntar toda su vida, en el momento en que el Universo finalmente se abrirá y mostrará todo, dice: "No Quiero saber más ". "ya que las creencias difuntas convocadas pronta y débilmente no se producirían para volver a colorear la cara neutral que recorro los caminos que muestran, y como si fuera otro ser, no ese habitante mío durante tantos años, comencé a ordenar mi voluntad, que ya era voluble, era similar a esas flores reticentes en sí mismos abiertos y cerrados; como si un regalo tardío ya no fuera aceptable, Miré hacia abajo, incurioso, perezoso, desdeñoso para recoger la ofrenda que se abría gratis a mi molino. La oscuridad más estricta había aterrizado en el pedregoso camino de Minas, y la máquina del mundo, repelió, si se recompuso cuidadosamente, mientras yo, evaluando lo que había perdido, continuaba lentamente, con manos pensativas ". (Extractos de "La máquina del mundo" - Carlos Drummond de Andrade, en Claro Enigma ) El acceso al conocimiento de un orden metafísico debe pasar primero por un conocimiento de un orden moral y ético que no consiste en "seguir" una moral o una ética ya dada y lista, sino, por el contrario, querer entender la propia vida y darse cuenta de su significado, asumiendo el deber con toda su fuerza, porque es en la vida real que se encontrará el vínculo entre lo natural y lo sobrenatural. ¿Y dónde más podría un acto tan sobrenatural, si no fuera por lo real, en este mundo histórico y humano donde vivimos? La naturaleza ya está dada, es un hecho que está ante nosotros. Ya está resuelto, si no de manera eterna, al menos de manera habitual ; aunque existe un coeficiente de indeterminismo en la naturaleza, al menos en el plano macroscópico, en el plano de la naturaleza visible, las cosas funcionan de acuerdo con una cierta regularidad en la que no interfieres. La interferencia del hombre en los procesos naturales es mínima. Bueno, ¿dónde más vas a interferir? En lo sobrenatural? No, lo sobrenatural es Dios, él es omnipotente, no puedes moverte allí. Entonces, realmente no puedes tocar ni la naturaleza ni lo sobrenatural. Estás colocado, por así decirlo, en la naturaleza, pero un poco por encima de él, ya que puedes ver la naturaleza en su conjunto y preguntar sobre algo que está más allá, pero donde no puedes llegar. Entonces, ¿dónde estás? Exactamente entre uno y el otro. Entre un conjunto que ves pero no entiendes y otro que, si lo sabes, lo entenderás, pero no lo sabes. La naturaleza es visible y conocible, está ante nosotros, pero no la entendemos, porque no parece tener intencionalidad. A veces parece que sí, a veces no, así que no lo sabes. Como lo sabemos Bueno, necesitamos cuestionar qué está más allá de la naturaleza, qué está por encima de ella y qué la determina. En resumen, tenemos que hablar con el autor de la historia. Si conocieras al autor de la historia, todo se explicaría; pero no lo conoces Lo que sabes, no lo entiendes, y lo que entiendes, no lo sabes. Dios es perfectamente entendible; en el momento en que comienzas a pensar en Dios, ves que todo tiene mucho sentido, pero no lo vemos, No lo escuchamos y no lo conocemos. Y todo lo que vemos, oímos y sabemos no siempre tiene sentido. Tienes el traje en la parte inferior y el significado en la parte superior. Te gustaría subir en esta dirección. ¿Pero dónde está el enlace ? En ti , porque también existes materialmente, es decir, eres el objeto de tu conocimiento, conoces tu propio cuerpo, tu propia vida, tal como conoces la naturaleza. ¿Y cuál es el significado de tu vida? Tienes la realidad de tu vida, pero ¿cuál es su significado? Con respecto a ti mismo, también estás dividido. Conoces la realidad de tu existencia, pero no el significado de la misma. El sentido, por supuesto, tiene sentido, pero no lo sabes. Y la vida lo sabes, pero no sabes si tiene sentido. Entonces, tú eres ese vínculo, porque en todo momento puedes conectar la esfera de los hechos con la esfera del significado. Como haces eso Comprender el significado que imponen los hechos, no de manera abstracta y en sí mismos, sino en relación con su vida histórica. Solo en la medida en que acepte comprender el significado que está en su propia vida, tiene al mismo tiempo la apertura para ese vínculo mayor que existe entre lo natural y lo sobrenatural. La relación que existe entre tu vida y el significado de tu vida es la misma que existe entre la naturaleza y Dios. Como usted es el único enlace, hay algo que debe resolverse en su esfera y escala antes de que pueda hacer preguntas serias de naturaleza metafísica. Ahora, cuando entendemos esto, cada uno de nosotros también puede hacer la siguiente pregunta: ¿Cuáles fueron los hechos que determinaron mi destino? Y, si comienza a contar su historia con claridad, verá que hubo hechos que determinaron su destino real, sin su opinión al respecto, sin ser consultado y, a veces, sin siquiera darse cuenta. En la vida de los demás, vemos esto muy bien; en el nuestro, requiere esfuerzo. Por ejemplo, configura un almacén. Después de una crisis económica en Zambia, que cambia el comercio internacional de un producto, su almacén se hunde. No necesita saber toda esta crisis económica, no necesita saber dónde comenzó y no necesita saber su tamaño. Solo sabes que tu almacén se ha hundido. Ahora, te pregunto: ¿ quieres ver el tamaño del enemigo que arrasó con tu almacén? ¿Quieres ver el tamaño del elefante que te pisó o no? ¿De verdad quieres saber qué determina tu vida? Tenga en cuenta que no estamos hablando de causas sobrenaturales, estamos hablando de causas socioeconómicas. En ese momento, la mayoría de las personas se ven como el personaje de la "Máquina del mundo". No quiere ver, y si no quiere, vuelve a la condición de un animal: la criatura viviente cuya vida no tiene sentido, cuya vida no necesita tener sentido y que solo espera morir lo antes posible. A partir de ese momento, incluso el esfuerzo que el sujeto hace para atender sus impulsos vitales, sus deseos, solo atenderá a un instinto de muerte. ¿Cuál es el resultado final de la vida biológica? Muerte. Es el único resultado al que puede conducir la vida biológica. Por lo tanto, cuando limitas tu vida a lo biológico, por más encantador que parezca, sabes que solo vas hacia la muerte y nada más. Conocer el significado de la vida presupone conocer el significado de las cosas que suceden a medida que sucede. Pero la comprensión de este sentido a veces implica el conocimiento de fuerzas terribles, fuerzas de escala histórica, social, planetaria o supraplanetaria. Supongamos, por ejemplo, que los planetas tienen alguna influencia en tu vida. Suponga que un planeta que se mueve en su órbita planetaria puede tener un efecto en su vida. ¿Cómo vas a hablar con un monstruo tan grande? La mayoría de las personas, por miedo, no quieren mirar hacia arriba para ver qué determina su vida. Pero la adquisición del significado de la vida presupone la adquisición del sentido del escenario cósmico en el que te encuentras; no en sí mismo, como se hace ecológicamente, sino como escenario de la obra que es tu vida. Comenzando desde donde estás, la conciencia puede ampliarse en círculos concéntricos cada vez más grandes, para comprender gradualmente el conjunto de factores que determinan objetivamente su existencia. Y a medida que esta conciencia se expande, el deber personal que le da sentido a su vida se vuelve más claro. Y luego ya no buscas protección en la inconsciencia cobarde (fingida al principio, pero con el tiempo se vuelve inconsciente), sino en el deber, que te infunde un coraje cada vez mayor. Resulta que cuando alguien hace eso, ven que es casi un milagro tomar una decisión en medio de todos estos factores enormemente poderosos. En ese momento, el individuo se ve obligado a ver la realidad más brutal de la vida humana: la fragilidad del poder individual. La expansión de la conciencia presupone una retracción de las pretensiones y una pérdida del egocentrismo, y en este punto la mayoría de las personas regresa. Para no perder esa falsa sensación inicial de seguridad, esa ilusión de que él mismo es el centro del mundo, que él mismo decide libremente su vida, el sujeto cierra los ojos ante la máquina del mundo, baja la cabeza y, a partir de entonces, es como una oveja, un cerdo o un ganso; pero un carnero, un cerdo o un ganso que continúa con la ilusión de que es una gran cosa. En este sentido específico, el personaje de la película acepta la condición humana lo más plenamente posible. Él entiende y asume lo que está pasando. Él entiende que su vida está determinada por un diálogo, una confrontación, con fuerzas infinitamente poderosas, fuerzas que incluso pueden convertirlo en una broma siniestra. De hecho, el título de la película, Aurora , sunrise, tiene un motivo muy obvio. El personaje de la película es el verdadero nacido dos veces , el que renace en Dios, el que renace en el reino del Espíritu. Es obvio que hay factores que puede ignorar, pero que nunca ignora. Podemos ignorar los fenómenos cósmicos o históricos, pero nos afectan; No sabemos de ellos, pero ellos saben de nosotros. Como un judío en la Alemania nazi: podía ignorar al Führer, pero el Führer no lo ignoró. Como un cristiano en la URSS: puede ignorar a Stalin, pero Stalin lo conoce muy bien. En algún momento, este escenario adquiere una configuración siniestra. ¿Y puedes soportar verlo? ¿Quieres saber o no? Es en este pasaje que se decide si el hombre será digno de la condición humana o si será imputado a ese auto-registro espiritual, que es la peor pérdida por la que puede pasar un sujeto, y que ninguna reparación material puede compensar. El hombre que renunció a saber de qué se trata su vida, su biografía, abandonó esta vida y esta biografía. Ya no te valora, lo tiró a la basura. Ahora, a lo sumo, se ve reducido a un niño que, ignorando todo lo que lo rodea, pide milagros o maldiciones del destino, la sociedad, Dios mismo; A partir de este momento, solo un milagro, de verdad. Pero pedir un milagro es algo maldito por el mismo Cristo. "Maldita sea la generación humana que pide maravillas". ¿Y cómo puede el sujeto obtener prodigios si ni siquiera quiere mirar la naturaleza circundante, mirar el mundo real donde estos prodigios ocurren en todo momento? Aquí es necesario citar una frase del viejo Gurdjieff (no me gusta, pero tiene algunos hallazgos verbales increíbles), que dice que la mayoría de las oraciones consisten en pedir dos más dos para dar cinco . El individuo no sabe exactamente qué pedir. Ahora, si ni siquiera mira a su alrededor, no sabe dónde está, por lo que tampoco sabe lo que quiere. Él va a pedir algo, algunas tonterías. Al hacerlo, está rechazando el don del Espíritu, está cometiendo pecado primero: "No quiero ser un individuo consciente y responsable, quiero ser una mascota que no sepa nada, quiero permanecer en el estado de inocencia animal". ¿Quiere pecar contra el Espíritu y todavía quiere que Dios haga un milagro? Todos menos los pecados son perdonados. Es por eso que veo una blasfemia profunda en la vulgar disculpa por "vida simple", "gente simple". Este es un aspecto que nunca se ha estudiado muy bien. La auténtica simplicidad evangélica consiste en pedir poco, no necesitar mucho y no quitarle la vida a una mascota que ignora el mundo que lo rodea. Ignorar es rechazar el don del Espíritu, y este es el pecado que no se perdona en esta vida o en la próxima, el peor de los pecados. Todo está perdonado excepto el pecado contra el Espíritu Santo. ¿Qué es este pecado? La ignorancia voluntaria, y algunos todavía lo llaman "simplicidad evangélica". La falta de preguntas sobre el sentido de la vida, la depreciación de esta búsqueda o su reducción a una curiosidad académica, como si algo desconectado del eje de la vida, es decir, el desprecio por el Espíritu. Si el tipo hace eso y luego va a leer la Biblia, va a orar, está perdiendo el tiempo. No tiene sentido: ya le ha informado a Dios que no quiere tener nada que ver con él. Esta desespiritualización es la absorción total del individuo en las tareas de subsistencia, incluidas las tareas de placer, que también son de subsistencia. Necesita una cierta cantidad de placer sexual, gastronómico, etc., simplemente para sobrevivir, así como necesita una cierta cantidad de esfuerzo doloroso para sobrevivir. Si bien el individuo se limita a estas dos cosas, ha elegido la vida natural, no le importa lo sobrenatural. Si quiere saber sobre lo sobrenatural, tendrá que pasar por esta interfaz, que es el significado de su vida. Para que sepas el significado de una cosa, primero debes saber qué es. "¿Qué estoy haciendo?", "¿Dónde estoy?", "¿Qué estoy haciendo aquí?", "¿Qué me está pasando?" y "¿A dónde va el curso de mi vida?" Por ejemplo: ¿ Realmente quieres saber todos los impulsos hereditarios malignos que heredaste de tus antepasados? Asesinos, violadores, traficantes, contrabandistas, proxenetas, dedos duros, ¿lo quieres? ¿Quieres ver todo esto? Este Dante llama descender al infierno: reconocer las posibilidades más bajas que aún hay en ti. ¿ Quieres ver esto? No no quiero. dice más. Entonces, si no quieres, no tiene sentido orar, porque el trabajo del Espíritu Santo es revelarte precisamente eso. firme e inteligente es que superas todo el mal que hay en ti: si puedes saber, mirar, ya estás por encima de tu propio mal interior; ahora, si no quieres verlo, todavía estás deprimido. No tenemos miedo de lo que es inferior a nosotros. Es solo cuando quieres ver este conjunto que, por el simple hecho de ser visto, estas posibilidades se queman, se convierten en parte de tu mundo cognitivo y de alguna manera ya estás colocado por encima de ellas. Entonces, si vamos a pensar con hierro y fuego, la idea que tenemos hoy de la preocupación "realista" con la vida cotidiana repetible es un escape del Espíritu, una sucesión de analgésicos. Cuando ocurre una gran desgracia, el individuo pregunta "¿por qué me pasó esto a mí?". Buena pregunta, pero antes de preguntar sobre la desgracia, debería haber hecho una serie de otras cosas. No, se va a hacer preguntas solo cuando ocurre un desastre. Ahora, la desgracia puede ser complicada y puede que él no la entienda. La situación del personaje en la película es obviamente una situación ideal, por lo tanto, artísticamente simplificada. Es el individuo quien nunca pensó en nada y de repente tiene que entenderlo todo.. Y él entiende. Ahora, él entiende por qué es una película, es un esquema de vida simplificado y simbólico. De hecho, si el individuo pasa toda su vida ignorando solemnemente todo lo que sucede, cuando ocurra la desgracia, tampoco lo comprenderá, será aún más estúpido de lo que era antes. No creo que dejar todo hasta el último minuto sirva de nada, excepto en la película. En la película, hay un idiota repentinamente arrojado a una situación trágica, donde tiene que entender todo y realmente comprende, y cuando lo hace, su comprensión tiene una función catártica. Cuando se da cuenta de lo que sucedió, descarga el mal que estaba en la situación y ese mal se vuelve instantáneamente bueno y su esposa es rescatada. No niego que puede haber, en este sentido, una actuación mágica del ser humano en el escenario histórico e incluso cósmico, en la medida en que comprende el mal y, entendiendo, expresándolo y sublimándolo de alguna manera, exactamente como dijo Thomas Mann , que algunas predicciones las hacemos precisamente para que no sucedan. Pero, ¿qué pasa si nadie quiere ver el mal? Entonces sucederá. Si no quieres verlo, dejas todo actuando en la esfera de la mecanicidad, de las causas que ya actúan independientemente de ti y que inevitablemente alcanzarán tus propósitos. Si percibe y absorbe este impacto, es posible que su conciencia tenga una función catártica capaz de beneficiar a muchos seres humanos a su alrededor. Es por eso que, en general, los profetas y los grandes místicos son personas que tienden a estar más tristes que felices, porque saben lo que está sucediendo. Pueden prever ciertos resultados que otros no prevén y ya saben lo que va a salir mal. Muhammad miró a un hombre y supo que el hombre ya estaba en el infierno, sabía que no podía hacer nada por él, así que lloró. Pero este es un último recurso. No es necesario prever al sujeto en el infierno, pero un sujeto en la cámara de gas o en un pelotón de fusilamiento es imposible que no haya nadie capaz de prever. Sin embargo, en situaciones donde se acerca este mal, muchos esperan para darse cuenta en el último momento. Toda tragedia tiene este elemento: ver o no ver. En la antigua tragedia, no ver no implica culpa. La antigua tragedia supone que existe una cierta limitación de la inteligencia humana. Es un caso extremo, donde, incluso actuando lo mejor que puede, el hombre no podría entender, por lo que se convierte en una víctima inocente del juego cósmico. En la esfera cristiana, esto ya no se acepta y siempre hay un sentido de culpabilidad, y por esta razón el género trágico no florece mucho aquí. En el mundo cristiano, lo que no querías ver es el culpable. Siempre hay margen de maniobra: las cosas podrían ser de otra manera. Puede haber un resultado horrible, pero no trágico, porque no es fatal. Fue una elección equivocada. De una manera aparentemente paradójica, la culpa restaura la libertad, porque al asumir la culpa, el sujeto supera, de cierta manera, el destino fatal. Las personas que hoy hablan a la ligera contra el sentimiento cristiano de culpa no entienden o pretenden no entender que la única alternativa a esto es el regreso a la trágica fatalidad griega donde siempre se condena a los inocentes. Los enemigos de la culpa son enemigos de la libertad. Pero hay diferentes formas de entender, por ejemplo, la historia de Adán. ¿Cometió errores Adam debido a la fatalidad o tuvo margen de maniobra? ¿Podía ver lo que estaba sucediendo o era una pobre víctima de los acontecimientos? La interpretación musulmana dice que fue un simple lapso intelectual, por lo que no aceptan el pecado original: allí donde Adán estaba equivocado, cualquiera estaría equivocado. Pero es necesario entender que la perspectiva islámica, en este caso, está relacionada con la especie humana y no con el individuo. En términos de acciones individuales, hay culpa, sí. Básicamente, lo que profesa el islamismo es que el pecado de Adán fue cognitivo, no moral. Epílogo en junio de 1997 La grabación de esta clase termina así, abruptamente. Pero recuerdo que terminé diciendo que Aurora , el trabajo de un cineasta que era un profundo estudioso de la filosofía, la religión, el simbolismo y el esoterismo, fue un pico de logro artístico que el cine nunca había superado, precisamente porque las imágenes se condensaron directamente y sin ningún lenguaje enigmático los mayores problemas de la metafísica del destino y la providencia, con una sutileza digna de Sto. Agustín y Leibniz. Sigo diciendo esto y Friedrich Wilhelm Murnau sigue siendo para mí el mejor director de cine de todos los tiempos, hasta que se demuestre lo contrario. |
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Julio 2020
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