Aunque construyeras una barca de esqueletos, John KeatsJohn Keats nació en Londres el 31 de octubre de 1795, el mayor de los cuatro hijos de Thomas y Frances Jennings Keats. Aunque murió a la edad de veinticinco años, Keats tuvo quizás la carrera más notable de cualquier poeta inglés. Publicó solo cincuenta y cuatro poemas, en tres volúmenes delgados y algunas revistas. Pero a lo largo de su breve desarrollo, asumió los desafíos de una amplia gama de formas poéticas desde el soneto hasta el romance de Spenser y la épica de Milton, definiendo nuevamente sus posibilidades con su propia fusión distintiva de energía ferviente, control de perspectivas y fuerzas en conflicto. , autoconciencia poética y, ocasionalmente, ingenio irónico seco. Aunque ahora se lo considera parte de la tradición literaria romántica británica, en su propia vida Keats no se habría asociado con otros importantes poetas románticos, y él mismo a menudo se sentía incómodo entre ellos. Fuera de su amigo Leigh Hunt En el círculo de intelectuales liberales, los críticos generalmente conservadores de la época atacaron su trabajo como malintencionado y maleducado, como el trabajo de un advenedizo "vuleta Cocketas poetaster" (John Gibson Lockhart), y como "las ideas más incongruentes en el lenguaje más grosero ”(John Wilson Croker). Aunque Keats tenía una educación liberal en la academia de niños en Enfield y se entrenaba en el Hospital de Guy para convertirse en cirujano, no tenía educación literaria formal. Sin embargo, hoy en día, Keats es considerado como uno de los lectores, intérpretes y cuestionadores más astutos del proyecto poético "moderno", que consideraba que comenzaba con William Wordsworth.Para crear poesía en un mundo carente de grandeza mítica, poesía que buscó su admiración en los deseos y sufrimientos del corazón humano. Más allá de su sentido preciso de las dificultades que se le presentaron en su propio momento histórico-literario, desarrolló con una rapidez sin igual, en un puñado de poemas extraordinarios, un estilo poético rico, poderoso y exactamente controlado que clasifica a Keats, con William Shakespeare de Los sonetos, como uno de los más grandes poetas líricos en inglés. Se dijo que Keats había nacido en el establo de su abuelo materno, Swan and Hoop, cerca de lo que ahora es Finsbury Circus, pero no hay evidencia real de este lugar de nacimiento o de la creencia de que su familia era particularmente pobre. Thomas Keats administró el establo para su suegro y más tarde fue el dueño, lo que le proporcionó a la familia un ingreso lo suficientemente cómodo para que pudieran comprar una casa y enviar a los niños mayores, John y George (1797-1841), a la academia de la pequeña aldea. de Enfield, dirigido por el profesor liberal y talentoso John Clarke. El joven Tom Keats (1799-1818) pronto los siguió. Aunque se sabe poco de la vida hogareña de Keats, parece haber sido feliz, la familia unida, el ambiente lleno de exuberancia y el clamor de un establo de una gran ciudad y el patio de una posada. Frances Keats se dedicó a sus hijos, particularmente a su favorito, John, Quien devolvió esa devoción intensamente. Bajo el padre de Keats, el negocio familiar prosperó, por lo que esperaba enviar a su hijo, John, a Harrow. A la edad de ocho años, Keats ingresó a la Academia Enfield y se hizo amigo del joven Charles Cowden Clarke, el hijo de quince años del director. Él no era un niño tímido y estúpido; Clarke recordó a un joven extrovertido, que se hizo amigo fácilmente y luchó apasionadamente en su defensa: "No era simplemente el" favorito de todos ", como un peleador premiado como mascota, por su valentía terrible; pero su superioridad, su total inconsciencia de un motivo malo, su placabilidad, su generosidad, generó un sentimiento tan general en su favor, que nunca escuché una palabra de desaprobación de nadie, superior o igual, que lo hubiera conocido. "En la noche del 15 de abril de 1804, cuando Keats había estado en la escuela menos de un año, ocurrió un accidente que alteraría su vida y resultó ser el primero de una serie de pérdidas y dislocaciones que lo perseguirían a lo largo de su breve vida. Su padre resultó gravemente herido cuando su caballo tropezó mientras cabalgaba hacia su casa y murió al día siguiente. El choque a la familia fue grande, emocional y financieramente. Dos meses después de la muerte de su marido, Frances Keats había trasladado a los niños a la casa de su madre y se había vuelto a casar; pero el matrimonio pronto resultó ser desastroso, y parece que, después de perder los establos y parte de su herencia a su marido separado, William Rawlings, la madre del poeta dejó la familia, tal vez para vivir con otro hombre. Ella había regresado en 1808, sin embargo, rota y enferma; ella murió de tuberculosis (como lo había hecho su hermano unos pocos meses antes) en marzo de 1809. John se convirtió en el hombre más viejo de su familia y, hasta el final de su vida, sintió una lealtad ferozmente protectora hacia sus hermanos y hermana, Fanny Keats. . En la escuela, Keats se acercó al director, John Clarke, y a su hijo, Cowden. Se convirtió, de hecho, en uno de los alumnos favoritos de Clarke, leyendo vorazmente y ganando los primeros premios en ensayos de ensayo sus últimos dos o tres términos. En alguna parte, este nuevo interés académico fue una respuesta a su soledad después de la muerte de su madre. Pero para entonces ya había ganado un concurso de ensayos y había comenzado a traducir latín y francés. El amor de Keats por la literatura, y su asociación de la vida de la imaginación con la política de una intelectualidad liberal, realmente comenzó en la escuela de Clarke. Se inspiró en las academias disidentes que fomentaban una amplia gama de lecturas en los idiomas clásicos y modernos, así como en la historia y la ciencia moderna; la disciplina era ligera, y se alentaba a los estudiantes a perseguir sus propios intereses mediante un sistema de recompensas y premios.El examinador , que Cowden Clarke dijo, "sin duda sentó las bases del amor de [Keats] por la libertad civil y religiosa". El sentimiento de Keats sobre el poder y el romance de la literatura comenzó cuando los Clarke lo alentaron a convertir su energía y curiosidad en su biblioteca. Cowden Clarke recordó sus historias de lectura, novelas, historias de viajes; pero los libros "que eran sus recurrentes fuentes de atracción eran el 'Panteón' de Tooke, el 'Diccionario Clásico de Lamprière', que parecía aprender , y el 'Polymetis' de Spence. Esta fue la tienda de donde adquirió su intimidad con la mitología griega ". Por su cuenta, Keats tradujo la mayor parte de la AeneidY continué aprendiendo francés. La literatura para él era más que un refugio de ensueño para un huérfano solitario: era un dominio para la exploración energética, "reinos de oro", como escribió más tarde, tentando no solo como un reino de romance idealista sino también de una belleza que ensancha nuestra simpatías imaginativas. A lo largo de su vida, sus amigos comentaron sobre su industria y su generosidad: la literatura para Keats era una carrera con la que luchar, luchar y ganar, en aras de lo que la lucha del poeta podría ofrecer a la humanidad en perspicacia y belleza. Esta impresión se repite a menudo en los relatos de Keats, esta agresividad de quien luchó en los círculos literarios y esta compasión por los demás que justifica la carrera literaria. Por supuesto, en este punto, cuando Keats solo tenía quince o dieciséis años, una carrera literaria no era un pensamiento serio. En 1810, Alice Whalley Jennings, la abuela de Keats, tenía setenta y cinco años, y estaba a cargo de los cuatro niños huérfanos, John, George (entonces trece), Tom (once) y Fanny (siete). Ella había heredado una suma considerable de su esposo, John Jennings (quien murió en 1805), y para asegurar el futuro financiero de los niños se dirigió a Richard Abbey, un comerciante de té que, por consejo de su abogado, nombró para actuar como tal. fideicomisario. La mayor parte de la miseria financiera posterior de Keats se remonta a esta decisión. Si Abbey no era un villano, no obstante, era de mente estrecha y convencional, y, en lo que se refería al dinero, apretado y con frecuencia engañoso. Entregó el dinero de los niños a regañadientes y, a menudo, mintió o interpretó libremente los términos del legado: no fue hasta 1833, años después de que Fanny Keats alcanzara la mayoría de edad, cuando finalmente forzó un acuerdo legal. Se ha estimado que, en el momento de la muerte de Keats en 1821, Abbey ya le había negado o Keats no había descubierto, alrededor de £ 2,000, una herencia considerable (en esos días, £ 50 por año era al menos un salario digno, y £ 100-200 proporcionaría una existencia cómoda). Keats dejó a Enfield en 1811 y, tal vez a instancias de Abbey, aunque Clarke recordó que fue una elección de Keats, comenzó a estudiar una carrera como cirujano. Fue aprendiz de un respetado cirujano, Thomas Hammond, en un pequeño pueblo cerca de Enfield, Edmonton, donde vivía su abuela. que finalmente forzó un acuerdo legal. Se ha estimado que, en el momento de la muerte de Keats en 1821, Abbey ya le había negado o Keats no había descubierto, alrededor de £ 2,000, una herencia considerable (en esos días, £ 50 por año era al menos un salario digno, y £ 100-200 proporcionaría una existencia cómoda). Keats dejó a Enfield en 1811 y, tal vez a instancias de Abbey, aunque Clarke recordó que fue una elección de Keats, comenzó a estudiar una carrera como cirujano. Fue aprendiz de un respetado cirujano, Thomas Hammond, en un pequeño pueblo cerca de Enfield, Edmonton, donde vivía su abuela. que finalmente forzó un acuerdo legal. Se ha estimado que, en el momento de la muerte de Keats en 1821, Abbey ya le había negado o Keats no había descubierto, alrededor de £ 2,000, una herencia considerable (en esos días, £ 50 por año era al menos un salario digno, y £ 100-200 proporcionaría una existencia cómoda). Keats dejó a Enfield en 1811 y, tal vez a instancias de Abbey, aunque Clarke recordó que fue una elección de Keats, comenzó a estudiar una carrera como cirujano. Fue aprendiz de un respetado cirujano, Thomas Hammond, en un pequeño pueblo cerca de Enfield, Edmonton, donde vivía su abuela. y £ 100-200 proporcionaría una existencia cómoda). Keats dejó a Enfield en 1811 y, tal vez a instancias de Abbey, aunque Clarke recordó que fue una elección de Keats, comenzó a estudiar una carrera como cirujano. Fue aprendiz de un respetado cirujano, Thomas Hammond, en un pequeño pueblo cerca de Enfield, Edmonton, donde vivía su abuela. y £ 100-200 proporcionaría una existencia cómoda). Keats dejó a Enfield en 1811 y, tal vez a instancias de Abbey, aunque Clarke recordó que fue una elección de Keats, comenzó a estudiar una carrera como cirujano. Fue aprendiz de un respetado cirujano, Thomas Hammond, en un pequeño pueblo cerca de Enfield, Edmonton, donde vivía su abuela. Sabemos poco de la vida de Keats durante estos años 1811-1814, aparte de que Keats ayudó a Hammond y comenzó el estudio de anatomía y fisiología. La cirugía habría sido una profesión respetable y razonable para uno de los medios de Keats: a diferencia de la profesión de la medicina, el trabajo de cirujano en la época de Keats no requería un título universitario. Un cirujano, autorizado para el examen, era un médico general, curaba huesos, vendaba heridas y daba vacunas. Keats siempre sostuvo que era "ambicioso por hacer algo bueno al mundo". Es probable que comenzara su carrera con entusiasmo, pero viviendo en las habitaciones pequeñas durante la cirugía, Keats se inquietó y se sintió solo; comenzó a vagar por el bosque y caminar cuatro millas hasta Enfield para ver a los Clarke. Completó su traducción de la Eneida.y, según Cowden Clarke, "devoró en lugar de leer" los libros que tomó prestados: la Metamorfosis de Ovidio , el Paraíso Perdido de John Milton , los Eclogues de Virgilio y docenas de otros. Pero el libro que con decisión despertó su amor por la poesía, de hecho le sorprendió de repente en la auto-conciencia de sus propios poderes de la imaginación, era Edmund Spenser 's reina de las hadas . Este fue un punto de inflexión. Ciertamente, esta estrecha amistad entre profesor y alumno con Cowden Clarke, estas noches en la mesa del director y los largos paseos nocturnos sobre libros prestados de la biblioteca, fueron cruciales para convertir a John Keats en un poeta. Su amigo Charles Brown creyó que Keats leyó por primera vez a Spenser cuando tenía dieciocho años, en 1813 o 1814: “Desde su temprana infancia tuvo un agudo sentido de la belleza, ya sea en una flor, un árbol, el cielo o el mundo animal; ¿Cómo fue que su sentido de la belleza no buscó naturalmente en su mente imágenes que le permitieran expresar mejor sus sentimientos? Fue la 'Reina de las Hadas' la que despertó su genio. En la tierra de las hadas de Spenser, estaba encantado, respiraba en un mundo nuevo y se convertía en otro ser ". Pronto, escribió a Brown," estaba completamente absorto en la poesía ".enteramente .) Clarke recordó la exuberante alegría de Keats, "se extendió por las escenas de ese ... romance puramente poético , como un caballo joven en un prado de primavera". En algún momento de 1814 Keats escribió su primer poema, "En imitación de Spenser". Lo notable de este primer poema es su vitalidad, su apropiación del esquema de la rima de Spenser y las imágenes ricamente comprimidas para evocar un mundo de sueños románticamente voluptuoso. Es una pieza juvenil. Pero el oído poético es agudo, la descripción natural se deleita en sí misma, y el verso se atreve con una ingenua persistencia para llamar la atención sobre el poder de la imagen poética para establecer una escena de ensueño ("¡Ah! ¿Puedo contar las maravillas de una isla?" ese lago más hermoso había sido / pude ver a Dido de su dolor engañoso ". Y, por supuesto, él intenta contarlo. Pero hubo algo más que "poesía pura" involucrada en el turno de Keats, durante el siguiente año o dos, a la poesía como vocación. La política también jugó un papel, de hecho, uno decisivo. Ya en 1812, Cowden Clarke había conocido al editor radical de The Examiner., Leigh Hunt; en 1814 visitaba regularmente la celda de la prisión de Hunt (había sido encarcelado en 1813 por difamar al Príncipe Regente), y Keats debió haber sido cautivado por otro tipo de romance que el de Spenser, el romance del círculo de artistas e intelectuales de Londres. apoyó las causas progresistas y la reforma democrática, y se opuso a la contrarrevolución aristocrática y luego hizo la guerra a Napoleón. De hecho, en estos círculos liberales de la burguesía de la Regencia, Keats podría incluso esperar atraer la atención, incluso como un forastero, sobre la fuerza de su entusiasmo político y talento poético. Sus próximos poemas son políticos: en abril de 1814 los reyes de Europa derrotaron a Napoleón, pero en medio del optimismo general en Inglaterra, los liberales, entre ellos Keats en "On Peace", pidieron a los vencedores que apoyen la reforma. El soneto, el primero, es torpe y estridente. Pero sí muestra cómo Keats quería llamar la atención. En febrero de 1815, Hunt fue liberado, y Keats ofreció un soneto, "Escrito el día en que el señor Leigh Hunt salió de la prisión", a través de Cowden Clarke, a quien detuvo en su camino para encontrarse con Hunt: "al despedirse, me dio El soneto ", dijo Clarke," ... ¡con qué claridad recuerdo la mirada consciente y la vacilación con que lo ofreció! "La publicación de este soneto en elLos críticos conservadores habrían notado los poemas de 1817 que más tarde lo atacarían como asociado de Hunt. Tomar una posición política tan temprano en su carrera fue un acto audaz: en esos tiempos turbulentos, las pasiones políticas eran profundas. Puede que Keats se haya peleado con el Dr. Hammond por cuestiones políticas. Sabemos que lo hizo y que, por alguna razón, dejó temprano su aprendizaje. El 1 de octubre de 1815, Keats se mudó a Londres y se inscribió en el Hospital de Guy para un curso de estudio de seis meses requerido para que se convirtiera en cirujano y boticario con licencia. Este traslado al triste vecindario de Borough, al sur del Puente de Londres, fue emocionante para Keats. Ahora podría estar cerca de su familia: su abuela había muerto en diciembre de 1814, y George y Tom se mudaron a la casa de contadores de Abbey, donde fueron aprendices (Fanny fue a vivir con los Abbey en Walthamstow). Antes de la mudanza, Keats en 1815 parece haber estado de mal humor y, a veces, profundamente deprimido. En el poema de febrero de 1815 "A la esperanza" habla de "pensamientos odiosos [que] envuelven mi alma en la tristeza" y "Desaliento triste. "Esta fue tal vez solo una postura literaria de moda; recientemente había escrito un soneto alabando la melodía" dulcemente triste "de Byron, y toma un giro político, mirando a" Esperanza "como un principio de la liberación social. Pero su hermano recordó esta vez como una de las inquietantes dudas, la muerte de su abuela, sin duda, había incrementado su ansiedad por traer algo de estabilidad a lo que quedaba de una familia tan sacudida por la muerte y la dislocación. Tal vez más apremiante, tal vez, fue su creciente entusiasmo en el apasionante clima político del breve regreso de Napoleón desde marzo hasta la Batalla de Waterloo en junio, para hacer una contribución como poeta a la causa liberal. Estaba totalmente comprometido con una carrera como cirujano, pero todavía estaba decidido a encontrar tiempo para escribir versos. Su hermano George, para aliviar el mal humor de John, le presentó a sus amigos Caroline y Anne Mathew y su primo, el futuro poeta, George Felton Mathew. La amistad de Keats con Mathew fue breve pero estimulante. Con las dos hermanas, Keats mantuvo una amistad literaria convencional, dirigiéndose a ellos unos anapests forzados ("To Some Ladies", "On Receiving a Curious Shell ...", "O Come, querida Emma!") Al estilo de los populares Poeta de la regencia Thomas Moore. La amistad con George Mathew, sin embargo, animó sus espíritus y lo alentó en su propósito poético. Aquí, por fin, había un poeta que, al menos al principio, parecía compartir sus gustos literarios y alentaba la escritura de sus versos. Si su hermano recordaba la angustia emocional de Keats, Mathew, escribiendo al biógrafo de Keats Richard Monckton Milnes más de treinta años después, recordó que Keats "gozaba de buena salud, un buen flujo de espíritus animales, era aficionado a la compañía, podría divertirse admirablemente con las frivolidades". de la vida, y tenía una gran confianza en sí mismo ”. Mateo era reservado, bastante conservador y fervientemente religioso; la amistad pronto se enfrió. Pero en noviembre de 1815, Keats le dirigió su poema más largo hasta el momento, "A George Felton Mathew", en coplas heroicas inspiradas en la epístola del verso isabelino. A pesar de la rigidez del verso, el estilo, coloquial pero descriptivamente exuberante, se está volviendo reconocible como propio de Keats aunque claramente desarrollado a partir de su lectura de Hunt y Wordsworth; y, lo que es más interesante, los temas se harían característicos, aunque aquí solo se sugieren: que los poetas se asocian en una "hermandad" del "genio: corazón amoroso"; que representan, tanto como figuras políticas, luchadores por “la causa de la libertad”; y que los poetas traen la "curación" a un mundo sufriente, a menudo hostil a su genio, al evocar un mundo de escape y mito atemporal. tanto como figuras políticas, luchadores por “la causa de la libertad”; y que los poetas traen la "curación" a un mundo sufriente, a menudo hostil a su genio, al evocar un mundo de escape y mito atemporal. tanto como figuras políticas, luchadores por “la causa de la libertad”; y que los poetas traen la "curación" a un mundo sufriente, a menudo hostil a su genio, al evocar un mundo de escape y mito atemporal. De hecho, pocos autores ingleses han tenido tan directa observación y experiencia de sufrimiento como John Keats. Hasta principios del verano de 1816, estudió medicina en el Hospital de Guy, y lo hizo tan bien que fue promovido a "vestidor" de manera inusualmente rápida. Sus tareas incluían curar las heridas a diario para prevenir o minimizar la infección, endurecer los huesos y ayudar con la cirugía. Se llevó bien el trabajo y se alojó con dos estudiantes mayores en 28 St. Thomas Street, asistiendo a conferencias del cirujano más destacado del día, Astley Cooper, así como a cursos de anatomía y fisiología, botánica, química y práctica médica. Sin embargo, para la primavera de 1816, estaba claramente inquieto, incluso a la defensiva, sobre la poesía. Estaba cada vez más emocionado por la nueva poesía moderna de Wordsworth (cuyos poemas de 1815Keats había obtenido justo cuando entró en Guy's, su naturalismo y su atractivo directo a la imaginación secular tan diferente del romance de Spenser. Y, una vez más, estaba la influencia de Hunt, cuya dicción poética hogareña con su informalidad coloquial, parecía atrevida para Keats, de veinte años, quien habría asociado los poemas de Hunt en 1816 en The Examiner.con un movimiento políticamente antiautoritario del que forma parte la poesía moderna. Comenzó a hablar sobre poesía, y poco más, a sus compañeros de estudios, con una especie de arrogancia insegura. "El conocimiento médico estaba bajo su atención", dijo su compañero de estudios y compañero de cuarto, Henry Stephens, "no; la poesía era en su mente el cenit de todas sus aspiraciones: lo único que merece la atención de las mentes superiores ... Los hombres más grandes en el mundo estaban los Poetas, y entre ellos figuraba el principal objetivo de su ambición ... Este sentimiento iba acompañado de una gran cantidad de Orgullo y algo de presunción; y que entre los simples estudiantes de medicina, él caminaría y hablaría como uno de los dioses podría hacer, cuando se mezcla con los mortales ". Tal vez no tengamos que tomar esta memoria demasiado en serio, pero claramente Keats quería pensar en sí mismo como un hombre de literaturaEl Examinador en marzo, un soneto que había escrito el otoño anterior, "Soledad". Se publicó el 5 de mayo de 1816. Stephens recordó que "estaba sumamente complacido". Sin embargo, su concepción del poeta en 1816 fue muy desafortunada. Keats eligió un modelo desafortunado. en Leigh Hunt. El lenguaje típico caza era un luxuriance altamente educado, que se caracteriza por una abundancia de - Y y - ly modificadores, adjetivos hechos de nombres y verbos ( “bosomy” “Scattery”, “temblorosa”), así como una expresión coloquial vivaz. Seguramente podemos escuchar esta influencia huntiana en los pequeños versos que Keats escribió en la portada del cuaderno de lectura de Stephens: "Dame mujeres, vino y tabaco, / ¡Hasta que grite '¡basta!'"; o en algunos versos se inició en el estilo de Hunt's Story of Rimini(1815), “Espécimen de inducción a un poema”: “¡Lo! Debo contar una historia de caballería; / Porque mientras reflexiono, la lanza apunta inclinada / Aullando el aire de la mañana: una dama dulce ... La llora con lágrimas ". El lector señala en este poema el frecuente ensallamiento por el cual el propio Hunt había discutido, contra el masculino (fuerte sílaba) pareados rimados y terminados de Alexander Pope ; A Hunt también le disgustaron las caesuras medianas, argumentando la fluidez de las líneas que se detenían más tarde, después de las sílabas "débiles". Este argumento (por extraño que pueda parecer ahora) tuvo una resonancia política para Hunt, ya que prometía romper el sonido "aristocrático" de la copla heroica tan agradable para los creadores de tendencias conservadores. (Lord Byron, quien se opuso a las teorías de Hunt, nunca perdonó por completo a Keats por su ataque al Papa en "Sleep and Poetry"). Pero si estos elementos en la poesía de Hunt parecían declasados para los críticos suyos y de Keats, hoy no se puede decir que la influencia de Hunt en Keats fuera, en sentido simple, mala. Por un lado, Hunt no era el único modelo de Keats. Spenser fue una influencia más seria y duradera, al igual que Browne, Drayton, Milton, Wordsworth y, más tarde, Shakespeare. La mayoría de los poetas de veinte años necesitan un modelo de algún tipo, y ciertamente hubo más modelos banales en su época entre los que elegir. Por otro lado (como sugiere Walter Jackson Bate), intentar escribir como un poeta más grande y más popular, como Byron, no habría tenido el efecto energizante en el verso de Keats que tuvo Hunt. Hunt le permitió a Keats escribir y, eventualmente, superarlo. Para un joven liberal de clase media sin formación universitaria, un saludable disgusto por el Papa y un entusiasmo por Hunt y Wordsworth proporcionaron un sentido de identidad habilitador. Finalmente, Keats no fue de ninguna manera, ni siquiera en 1815-1816, un imitador servil. Sus obras tienen un sentido problemático de autoconciencia completamente ausente de la de Hunt. Los de Keats también son poemas de escape a la naturaleza, y en estos tropos podemos sentir tanto la comprensión muy astuta (y temprana) de Keats del proyecto poético de Wordsworth como la de Hunt. En poemas como el fino soneto "¡Cuántos bardos doran los lapsos del tiempo!" O la "Oda a Apolo", o el encantador soneto (verano de 1816) "¡Oh! cómo me encanta, en las vísperas de un bonito verano ", se encuentra un importante tropo de Keats: el poema sobre el sentido del poeta de sí mismo como un moderno, que se prepara para escribir, a partir de su experiencia, una nueva poesía para igualar la de los grandes escritores de Inglaterra. Keats no fue de ninguna manera, ni siquiera en 1815-1816, un imitador servil. Sus obras tienen un sentido problemático de autoconciencia completamente ausente de la de Hunt. Los de Keats también son poemas de escape a la naturaleza, y en estos tropos podemos sentir tanto la comprensión muy astuta (y temprana) de Keats del proyecto poético de Wordsworth como la de Hunt. En poemas como el fino soneto "¡Cuántos bardos doran los lapsos del tiempo!" O la "Oda a Apolo", o el encantador soneto (verano de 1816) "¡Oh! cómo me encanta, en las vísperas de un bonito verano ", se encuentra un importante tropo de Keats: el poema sobre el sentido del poeta de sí mismo como un moderno, que se prepara para escribir, a partir de su experiencia, una nueva poesía para igualar la de los grandes escritores de Inglaterra. Keats no fue de ninguna manera, ni siquiera en 1815-1816, un imitador servil. Sus obras tienen un sentido problemático de autoconciencia completamente ausente de la de Hunt. Los de Keats también son poemas de escape a la naturaleza, y en estos tropos podemos sentir tanto la comprensión muy astuta (y temprana) de Keats del proyecto poético de Wordsworth como la de Hunt. En poemas como el fino soneto "¡Cuántos bardos doran los lapsos del tiempo!" O la "Oda a Apolo", o el encantador soneto (verano de 1816) "¡Oh! cómo me encanta, en las vísperas de un bonito verano ", se encuentra un importante tropo de Keats: el poema sobre el sentido del poeta de sí mismo como un moderno, que se prepara para escribir, a partir de su experiencia, una nueva poesía para igualar la de los grandes escritores de Inglaterra. Los de Keats también son poemas de escape a la naturaleza, y en estos tropos podemos sentir tanto la comprensión muy astuta (y temprana) de Keats del proyecto poético de Wordsworth como la de Hunt. En poemas como el fino soneto "¡Cuántos bardos doran los lapsos del tiempo!" O la "Oda a Apolo", o el encantador soneto (verano de 1816) "¡Oh! cómo me encanta, en las vísperas de un bonito verano ", se encuentra un importante tropo de Keats: el poema sobre el sentido del poeta de sí mismo como un moderno, que se prepara para escribir, a partir de su experiencia, una nueva poesía para igualar la de los grandes escritores de Inglaterra. Los de Keats también son poemas de escape a la naturaleza, y en estos tropos podemos sentir tanto la comprensión muy astuta (y temprana) de Keats del proyecto poético de Wordsworth como la de Hunt. En poemas como el fino soneto "¡Cuántos bardos doran los lapsos del tiempo!" O la "Oda a Apolo", o el encantador soneto (verano de 1816) "¡Oh! cómo me encanta, en las vísperas de un bonito verano ", se encuentra un importante tropo de Keats: el poema sobre el sentido del poeta de sí mismo como un moderno, que se prepara para escribir, a partir de su experiencia, una nueva poesía para igualar la de los grandes escritores de Inglaterra. El 25 de julio de 1816, Keats tomó y aprobó los exámenes que le permitieron practicar la cirugía, y partió de Londres para ir a la moderna localidad costera de Margate. Había sido un año difícil (y un examen difícil: Stephens falló), y Keats necesitaba escapar de las calles calientes y sucias de la ciudad para recoger sus pensamientos. Aquí, por primera vez realmente, se enfrentó, en un largo poema de versos generalmente seguros de sí mismo, a su propia lucha por convertirse en poeta, en la Epístola a mi hermano George , inspirada en las epístolas de versos que Hunt publicó en The Examiner.Pero interesante por derecho propio. Aquí, Keats exploró lo que significaría para él "esforzarse por pensar divinamente", tener la visión imaginativa de un poeta mientras absorbe las vistas y los sonidos de la naturaleza en una especie de "sabia pasividad". Como suele ocurrir en la poesía romántica, La queja del poeta de no poder tener una visión en sí misma se convierte en una visión de lo que él podríaA ver si era un verdadero poeta. Sin embargo, después de cincuenta líneas de tal inspiración, Keats se interrumpe ... "Y si alguna vez veo [visiones], les contaré / Tales cuentos como con asombro lo deletrean", a favor de un discurso largo y discursivo de un Poeta moribundo que celebra la alegría que ha traído al mundo. A pesar de lo impreciso del esfuerzo, y la evidente frustración de Keats consigo mismo, este poema y la otra epístola de Margate, "A Charles Cowden Clarke", son notables por su tono valiente y serio de autoexploración. Keats, al confrontar su endeudamiento con otros poetas y sus esperanzas para sí mismo, había encontrado un tema que lanzaría su carrera. Regresó a Londres a fines de septiembre y tomó habitaciones cerca del Guy's Hospital, 9 Dean Street, y en medio de los sombríos y pequeños callejones comenzó nuevamente su trabajo de vestidor hasta que pudo asumir formalmente los deberes de un cirujano en su vigésimo primer cumpleaños en octubre. Por triste que parezca este comienzo, el mes sería fatídico para el joven poeta. Cowden Clarke había estado viviendo en Londres, y este cálido maestro de escuela estaba emocionado de recibir la larga epístola de Keats. Una noche a principios de octubre, Clarke invitó a Keats a sus habitaciones en Clerkenwell. Especialmente quería mostrarle a Keats un volumen que se mostraba alrededor del círculo de Hunt, una edición de 1616 en folio de George Chapman.Traducción de homer. Los dos amigos revisaron el volumen hasta las seis de la mañana, y cuando Keats llegó a su casa, se sentó de inmediato para componer un soneto titulado en el manuscrito "En el primer vistazo al Chaper Homer". Con evidente orgullo y entusiasmo, se lo envió a Clarke. por un post que le llegó a las diez de la mañana. Seguramente Keats sintió, como los críticos de hoy estarían de acuerdo, que este era el poema más perfecto, el verso más bellamente escrito y sostenido que había escrito. Como lo haría tantas veces, Keats escribió el soneto "Homer" en respuesta al poder y la visión imaginativa de otro poeta. Y de nuevo, ese poder se percibe como una ausencia, una brecha entre la vocecilla de Keats, o la experiencia concreta de cualquier individuo, y la sublime limitación de una imaginación grande y distante (esta tensión reaparece en la relación más compleja del poeta con el Urna griega y el ruiseñor). A diferencia de sus primeros sonetos, inspirados en el encanto natural de los sonetos de Hunt, este soneto se basa en un principio estructural que más tarde aportaría tal vez su mayor realización en la poesía inglesa en sus odas, la expresión de las irresolubles contradicciones de la experiencia en la interacción. de elementos de verso: cuarteta, octava y sestet, rimas, palabras e incluso sonidos. En este soneto, La energía y la emoción del descubrimiento literario: Keats, al leer a Homero, no siente un placer estúpido, sino el temor de un conquistador que llega al borde de un mar inexplorado, se presenta como una emoción directa, no, como lo había sido en las epístolas, una incapacitación. y pose autoconsciente. La emoción es, por primera vez, sostenida y controlada a lo largo del verso, con una seguridad de dicción e incluso un sonido que nunca flaquea: por ejemplo, el sentido de apertura a un vasto mar de maravillas es sugerido por vocales largas (" salvaje "," conjetura "," silencioso "), disminuyendo para silenciar el temor en las sílabas débiles de la última palabra," Silencio, en un pico en Darien ". Como se publicó (con la línea 7 alterada, en como lo había sido en las epístolas, una pose incapacitante y autoconsciente. La emoción es, por primera vez, sostenida y controlada a lo largo del verso, con una seguridad de dicción e incluso un sonido que nunca flaquea: por ejemplo, el sentido de apertura a un vasto mar de maravillas es sugerido por vocales largas (" salvaje "," conjetura "," silencioso "), disminuyendo para silenciar el temor en las sílabas débiles de la última palabra," Silencio, en un pico en Darien ". Como se publicó (con la línea 7 alterada, en como lo había sido en las epístolas, una pose incapacitante y autoconsciente. La emoción es, por primera vez, sostenida y controlada a lo largo del verso, con una seguridad de dicción e incluso un sonido que nunca flaquea: por ejemplo, el sentido de apertura a un vasto mar de maravillas es sugerido por vocales largas (" salvaje "," conjetura "," silencioso "), disminuyendo para silenciar el temor en las sílabas débiles de la última palabra," Silencio, en un pico en Darien ". Como se publicó (con la línea 7 alterada, enThe Examiner , 1 de diciembre de 1816), el soneto ocupa su lugar con Wordsworth y algunos de Keats, como uno de los mejores del siglo XIX. Keats copió cuidadosamente este soneto, junto con algunos otros poemas, incluido el soneto "Cuántos bardos", y se los entregó a Clarke para que los llevara a Hunt a su casa de campo de Hampstead. Hunt, por supuesto, había publicado un soneto de Keats, pero ahora estaba ansioso por conocer al hombre. Keats respondió a Clarke, en una carta del 9 de octubre: "No será una Era en mi existencia". Resultó ser. En algún momento de ese mes conoció no solo a Hunt, sino también a hombres que serían amigos íntimos y simpatizantes de toda su vida: John Hamilton Reynolds y Benjamin Haydon. Dentro de unas semanas se encontraría con Shelley.El editor de Charles Ollier, quien sacaría el primer volumen de Keats. Hunt recordó de este primer encuentro "la impresión que me causaron los exuberantes especímenes de poesía genuina aunque joven que se me presentaron, y cuya promesa fue secundada por el fino y fervoroso semblante del escritor. Llegamos a ser íntimos y encontré el corazón del joven poeta tan cálido como su imaginación. "Fue, dijo Clarke," un "día de letras rojas" en la vida del joven poeta, y uno que nunca se desvanecerá conmigo mientras la memoria dura ... Keats se hizo familiar de repente con la familia, y siempre fue bien recibido. "Esto fue así hasta los últimos meses de su vida, cuando el poeta enfermo regresó a casa de los Hunts, aunque para entonces Keats había llegado a juzgándolo egoísta y manipulador, y desde hace mucho tiempo rechazó su influencia poética en su carrera. Sin embargo, al tratar de que Keats haya encontrado a Hunt, a lo largo de su vida pudo pensar en Hampstead como un refugio, la agradable domesticidad de Hunt en su bello entorno armonizando con la urbanidad fácil de la cultura de la Alta Regencia, de libros, pinturas, música, política liberal y conversación literaria. Con los grandes talentos de la época. El mismo Keats se había mudado, en noviembre, a alojamientos en 76 Cheapside, con sus hermanos, George y Tom. Hasta que la muerte de Tom, dos años después, se rompiera, este sería el hogar más feliz que Keats sabría. Viajó a menudo a Hunt's en estos meses, su amistad creció con el joven Reynolds ingenioso y el egocéntrico, energético y egocéntrico Haydon. Reynolds, de la edad de Keats, fue un poeta y ensayista no muy exitoso, pero tenía una mente rápida y un pulido literario; en las próximas semanas presentaría a Keats a John Taylor y James Hessey, quienes se convertirían en sus editores después de que Ollier lo abandonara; a Charles (Armitage) Brown, el robusto y mundano hombre de negocios que era uno de los amigos más leales de Keats, viajó con él a través de Escocia en el verano de 1818 y compartió habitaciones con él en su casa en Wentworth Place, Hampstead (ahora la Casa Keats y Museo), desde diciembre de 1818 hasta mayo de 1820; Charles y Maria Dilke, quienes construyeron la casa doble en Hampstead con Brown; y Benjamin Bailey, un estudiante de Oxford con quien Keats se quedó el siguiente otoño. Los vastos lienzos de Haydon y sus fanfarronadas (más tarde en la vida, tristemente maníacos), a menudo agresivos y enérgicos, impresionaron a Keats con su idea de que los artistas modernos podían producir grandes obras de dimensiones épicas; le presentó a Keats a William Hazlitt, Cuando Keats se quedó en Hunts ', se le colocó una cuna en la biblioteca y, aquí, en noviembre y diciembre de 1816, planeó sus dos largos poemas "Me quedé de puntillas" y "Sueño y poesía". Si bien la dicción de estas coplas rimadas es a menudo adolescente, y la sintaxis turgente, estos fueron los primeros poemas largos y serios que Keats pensó publicar, y sus temas presentan inquietudes permanentes. Claramente, para noviembre, Hunt había comenzado a planear un volumen de sus nuevos versos protegidos, con los Olliers como editores. Con este propósito, se completó el tema "Me quedé de puntillas", Keats lo comenzó en algún momento del verano como un tratamiento del mito de Endymion. En este poema, Keats comienza con una exuberante descripción natural, aunque su propósito es Wordsworthian, escribir poesía inspirada en la naturaleza que se elevará al mito: “¿Por qué ha hecho que el sabio o el poeta escriban / Pero el justo paraíso de la luz de la naturaleza?” La naturaleza inspira a los poetas a cantar canciones dulces de figuras míticas; pero el poeta se llama "canto sobrenatural" desde un lugar de descanso de lo divino, "Completo en la especulación de las estrellas". Este encuentro de lo divino con lo humano está simbolizado por el matrimonio del mortal Endymion con la luna, Cynthia , e inicia un mundo regenerado de arte y poesía: “¿Nació un poeta?” en este matrimonio, el poema pregunta. Keats terminó este poema en diciembre, y tentativamente lo llamó " "Este encuentro de lo divino con lo humano está simbolizado por el matrimonio del mortal Endymion con la luna, Cynthia, e inicia un mundo regenerado de arte y poesía:" ¿Nació un poeta? ", Se pregunta en este matrimonio. Keats terminó este poema en diciembre, y tentativamente lo llamó " "Este encuentro de lo divino con lo humano está simbolizado por el matrimonio del mortal Endymion con la luna, Cynthia, e inicia un mundo regenerado de arte y poesía:" ¿Nació un poeta? ", Se pregunta en este matrimonio. Keats terminó este poema en diciembre, y tentativamente lo llamó "Endymion ”, su primer uso poético del mito. "El sueño y la poesía", escrito en diciembre, es el poema más serio de los dos. Presenta un proyecto poético y un manifiesto para el joven poeta. Aquí la poesía se distingue del mero sueño, o sueño, al comprometer "la lucha de los corazones humanos", el dolor de la vida, así como a partir de una inmersión en las alegrías de la sensación. Keats se alía audazmente con el naturalismo de Wordsworth, atacando la "foppería" del neoclasicismo: comenzará su educación poética en la naturaleza para comprender el corazón humano. El "gran final" de la poesía es "que debe ser un amigo / Para calmar las preocupaciones y elevar los pensamientos del hombre". El poema termina con la noción de una "hermandad" de cultivo literario cuando el poeta regresa a su velada. en la biblioteca de Hunt, una unión ideal de gracia natural, liberalidad y tradición poética. Aunque estos pensamientos comenzaron con las epístolas en verso, este poema es su más ferviente intento de encontrar un propósito para la literatura dentro de la vida moderna, y afirma audazmente que ha comenzado una nueva poesía, un humanismo moderno con raíces en la naturaleza y el mito. Los críticos contemporáneos entendieron de inmediato y condenaron las asociaciones radicales de este joven poeta, más ofensivas para ellas que los ocasionales lapsos huntianos del poema y la postura de los adolescentes. El 1 de diciembre, Hunt publicó en The Examiner.un breve aviso de "Young Poets" (Shelley, Keats y Reynolds) que exaltan una "nueva escuela" que "reviviría a la naturaleza" y "pondría un espíritu de juventud en todo". Cita en su totalidad el "excelente" Homer ”soneto. Alrededor de este tiempo, Keats estaba decidido a abandonar la medicina y dedicarse a la poesía. Stephens creyó que este aviso "selló su destino" y que inmediatamente cambió de opinión, pero es posible que Stephens no haya conocido toda la historia. Charles Brown recuerda que Keats se desilusionó con su carrera como cirujano y tuvo miedo de que no fuera un cirujano lo suficientemente bueno como para evitar infligir sufrimiento innecesario. La verdad fue, sin duda, una mezcla compleja de estos, pero sin duda la emoción de estos meses y la promesa de un volumen publicado le dieron confianza y determinación. En diciembre Haydon tomó la máscara de su vida de Keats,La entrada de Cristo en Jerusalén , completada en 1819. Más tarde, ese mismo mes, la casa de Hunt se vio conmocionada por la llegada de Shelley, cuya suicida de Harriet provocó una crisis, ya que ella se casó con Mary Godwin (con quien se había fugado en 1814) y luchar por la custodia de sus hijos. El orgullo y el alboroto por el próximo volumen de Keats fueron compartidos con la atención que Shelley exigió. Los dos poetas caminaron juntos a través del Heath con frecuencia ese invierno, y al menos una vez, Shelley advirtió a Keats que esperara la publicación hasta que tuviera un cuerpo de trabajo más maduro para compilar un volumen. Tal vez fue un buen consejo, pero Keats nunca se entusiasmó con Shelley como lo hizo con él, y parece que se molestó con Hunt por mudarse a Marlow para una visita prolongada con Shelley esa primavera. El primer volumen de Keats, Poemas , apareció el 3 de marzo de 1817, con su soneto dedicatorio a Leigh Hunt. Comienza con "Me quedé de puntillas", termina con otro largo poema, "El sueño y la poesía", e incluye poemas juveniles, así como también algunos trabajos recientes y buenos, "Ráfagas entusiastas e inquietas"; el poema a Wordsworth, Hunt y Haydon, "Dirigido a lo mismo [Haydon]"; y las tres epístolas de verso largo, a Mathew, George Keats y Clarke. Recibió alrededor de media docena de avisos, la mitad del círculo de Keats. En octubre de 1817, apareció en la revista de Edimburgo y en la Miscelánea Literaria una crítica educada que advirtió al joven poeta "Deshágase de la inmundicia de la escuela [de Hunt]" . Meses después, en el examinador del 1 al 13 de junio.Hunt exaltó la revolucionaria poesía moderna de Wordsworth y colocó a Keats como un nuevo poeta emergente de una segunda ola, aunque su elogio de la poesía real de Keats fue bastante reservado. El volumen no fue un éxito, y se vendieron pocas copias. "El libro podría haber surgido en Timbuctoo", recordó Clarke. Uno de los hermanos Ollier le escribió a George Keats (quien tal vez había escrito para quejarse sobre la promoción del libro): "Lamentamos que su hermano nos haya pedido alguna vez que publiquemos su libro ... Por mucho, el mayor número de personas que nos lo han comprado han encontré fallas en términos tan simples, que en muchos casos nos hemos ofrecido a recuperar el libro en lugar de molestarnos con el ridículo que, una y otra vez, ha sido objeto de una lluvia de ideas ". El 1 de marzo, Hunt había invitado a Keats a su casa para celebrar la publicación. Después de la cena, Hunt hizo una corona de laurel para Keats; Keats tejió una hiedra para la caza; y Hunt luego sugirió un concurso de escritura de sonetos de quince minutos para conmemorar este evento. Keats lanzó un soneto pobre y bastante tonto, que Hunt publicó para consternación de Keats. Horriblemente avergonzado, enojado con la frivolidad de Hunt, buscó a Haydon al día siguiente, y los dos fueron a ver los Mármoles de Elgin, que había estado activo para persuadir al gobierno a comprar. Keats escribió su soneto " Al ver los mármoles de Elgin " esa noche; es una espléndida evocación de la grandeza del arte monumental frente a las aspiraciones del artista individual, de la debilidad humana y el dolor frente a una visión estética de los dioses. Keats no fue disuadido por las malas ventas del libro. Decidió comenzar un gran poema, sobre el gran tema que tan astutamente vio que había producido su pensamiento más serio, el esfuerzo del hombre por ser uno con sus ideales, sus dioses. Resolvió alejarse, volver a la orilla del mar. Antes de irse a la Isla de Wight el 14 de abril, él y sus hermanos se mudaron a Hampstead, a una casa en Well Walk, esperando que el aire del campo fuera bueno para el joven Tom, que se estaba enfermando. También organizó que John Taylor, de Taylor y Hessey, se convirtiera en su nuevo editor, y esta asociación fue, tanto emocional como financieramente, una fuente de apoyo real en los próximos años. En la Isla de Wight estuvo sentado solo durante algunas semanas, escribiéndole a Haydon su nueva pasión por Shakespeare, a quien Haydon le había leído con gran entusiasmo, cuyas obras había traído y el retrato que había colgado sobre su escritorio. Tomó este retrato con él en todas partes toda su vida). Su objetivo era escribir un poema de cuatro mil líneas, Endymion , para el otoño. Fue un proyecto poco realista, aunque audaz, y estuvo sentado durante semanas ansioso y deprimido, aunque conmovido por la belleza y el poder del mar. Sus amigos en casa tenían fe en él, lo cual lo sostuvo: Reynolds escribió una excelente reseña de sus Poemas en el Campeón radical.(9 de marzo de 1817); Haydon le escribió: "Bendito seas, querido Keats, continúa, no te desesperes ... lee a Shakespeare y confía en Providence"; y Taylor amablemente le adelantó el dinero, después de haberle escrito a su padre: "No puedo creer que no pueda convertirse en un gran poeta". A finales de abril, logró escribir parte del libro I, el "Himno a la cacerola". Sin embargo, estaba solo, nervioso y bloqueado. Huyó de la Isla de Wight hacia Margate, donde había sido tan productivo el verano anterior. En mayo fue a Canterbury con Tom, esperando que "el recuerdo de Chaucer me haga avanzar como una bola de billar", como le escribió a Taylor. En junio regresó a Well Walk, Hampstead, y pasó muchos días con el silencioso, tímido y en modo alguno pintor intelectual Joseph Severn, quien estaría con Keats en sus últimos momentos en Roma; y también con Reynolds, con quien leyó a Shakespeare. En agosto, su primer poema narrativo ampliado estaba a medio terminar, un total de dos mil líneas. Severn observó que durante estos días notó el desarrollo del poder de simpatía de Keats, de una especie de identificación imaginativa valorada en la época de Keats como el sello de la sensibilidad poética (las enseñanzas de William Hazlitt reflejan esta visión). Keats se movió en un grado inusual hacia una identificación casi sensorial con las cosas que lo rodeaban: "Nada parecía escapar de él, el canto de un pájaro y el tono de respuesta de un encubierto o seto, el susurro de algún animal", dijo Haydon. "¡El zumbido de una abeja, la vista de una flor, el brillo del sol, parecían hacer temblar su naturaleza!" Este poder de superarse a sí mismo a través de amar la belleza del mundo se convirtió en una doctrina crucial para Keats: encontró su sentimiento aquí confirmado por las teorías de la imaginación de Hazlitt, que se convirtieron en un principio moral del amor por el bien.Endymion . Trabajó en el poema a fines del verano y otoño de 1817, escribiendo en un plan estricto de al menos cuarenta líneas por día, un proyecto notable para un poeta principiante que, en última instancia, no produjo una buena poesía. Pero como ejercicio fue a la vez estimulante y valiente, y emergió como un poeta maduro, reflexivo y autocrítico para este esfuerzo. Durante estos meses, su amistad con Benjamin Bailey se profundizó, y vio poco de Hunt. "Todos los que lo conocieron", recordó Brown de Keats, "buscaron para su sociedad, y se vio rodeado por un pequeño círculo de amigos". Bailey lo recordó en aquellos días, recordando más de treinta años, "socialmente lo era". la criatura más adorable , en el sentido correcto de esa palabra, a diferencia deamable , creo que lo supe como hombre ”. Bailey lo invitó a Oxford en septiembre, donde, en medio del hermoso follaje otoñal y la camaradería académica de Magdalen College, Bailey hizo sus exámenes y Keats escribió diariamente el tercer libro de Endymion . Con Bailey leyó y habló sobre Wordsworth, Hazlitt, Milton, Dante. Bailey, el estudioso metódico pero enérgico, y Keats, vivaces e intuitivos, fueron excelentes compañeros de estudio, y Keats pudo escribir con facilidad y encontrar el tiempo en las tardes para navegar por la Isis, pasear por el campo y visitar el lugar de nacimiento de Shakespeare. en Stratford-upon-Avon. Regresó de Oxford en octubre con una nueva seriedad de pensamiento y propósito; estaba cansado de Endymion, y aunque lo siguió, ya estaba planeando otro largo poema. Pero en Londres, los problemas lo afligieron: la revista de Blackwood en Edimburgo (octubre de 1817) publicó "On the Cockney School of Poetry", el primero de varios ataques viciosos contra Hunt por John Gibson Lockhart y John Wilson, que presagiaban mal a Keats. El hermano de Keats, Tom, ahora era claramente consuntivo, y se planeó un viaje al Continente para él; George estaba sin trabajo y necesitaba dinero; y el propio Keats estaba enfermo y estaba siendo tratado con mercurio por lo que era casi una enfermedad venérea. A fines de noviembre, se fue de Londres al agradable suburbio de Burford Bridge y allí completó Endymion . Endymion es, en muchos sentidos, una respuesta a Shelley's Alastor.(1816), donde un joven poeta sueña con una pareja ideal, en una búsqueda infructuosa de quien busca en todo el mundo, solo para morir solo y sin amor. El poema de Keats comienza con un mortal, Endymion, descubierto inquieto e infeliz con los deleites pastorales de su reino, ya que se ha enredado con una visión de sueño, la diosa de la luna Cynthia. Después de una serie de aventuras, abandona su incansable búsqueda, que según el libro 4 parece ilusoria, en favor de una criada india terrenal, que finalmente se revela que fue Cynthia todo el tiempo. A pesar de que la narrativa real no tendrá mucho escrutinio, los temas evocados acosarán a Keats toda su vida. Solo a través del amor por lo terrenal se alcanza lo ideal, lo real y lo ideal se vuelven uno a través de un amor intenso y sensual que conduce a una "comunión con la esencia". La poesía de Endymion varía ampliamente desde algunos discursos reflexivos y una descripción encantadora hasta algunos de los versos más horribles y autoindulgentes jamás escritos por un importante poeta inglés. La historia es tediosa y el punto a menudo oscuro. La mayor parte del círculo de Keats, incluido el propio Keats, reconoció sus debilidades. Sin embargo, como un trabajo largo y sostenido que abordaría las preocupaciones más serias de Keats, como un romance que intenta reconsiderar las propias polaridades del género humano y divino, finito e ideal, amor erótico y trascendencia espiritual, fue un gran avance para la carrera de Keats. La reacción crítica a Endymion fue infame por su ferocidad. El poema apareció a fines de abril de 1818; Hubo una nota de apoyo por Bailey en elOxford University y City Herald (30 de mayo y 6 de junio de 1818) y una revisión extremadamente perspicaz (por Reynolds o quizás John Scott) en el Campeón(7 y 14 de junio de 1818): “Sr. Keats sale de sí mismo a un mundo de abstracción: —sus pasiones, sentimientos, son tan imaginativos como sus situaciones ... cuando escribe sobre la pasión, parece haberlo poseído. Sin embargo, esto es lo que hizo Shakespeare. "Pero estas revisiones carecían del poder sensacionalista de los ataques a Keats, que estaba asociado con Hunt y" la Escuela Cockney ". Los dos más viciosos, escritos en tonos fríos y satíricos, fueron John Gibson. Lockhart's en Blackwood (con fecha de agosto de 1818, apareció en septiembre) y John Wilson Croker en Quarterly Review(con fecha de abril de 1818, apareció en septiembre). Para Lockhart, que había aprendido algo sobre los antecedentes de Keats, el poema fue otro triste ejemplo de un poeta recién llegado en una época en que la celebridad de Robert Burns y Joanna Baillie ha "llamado la atención de no saber cuántos criados y damas solteras ; "nuestros lacayos componen tragedias". Atacó los Poemas de 1817 y luego reaccionó con horror ante la "idiotez imperturbable de Endymion ", inspiró, pensó por Hunt, "el más malo, el más sucio y el más vulgar de los poetas de Cockney" Comparado con quien Keats no era más que "un chico de habilidades bonitas". Croker, en el Quarterly, fue incapaz de "luchar más allá del primero de los cuatro libros", cuya dicción y rima forzada encontró absurda. En los años que siguieron, era común creer que estos ataques habían sacudido la determinación de Keats y habían quebrantado su salud: Shelley, por razones propias, exageró el efecto del salvajismo de los críticos conservadores (él mismo escribió, pero no envió, defensa equilibrada de Endymion , que en privado no le gustaba, aunque reconoció el genio de Keats). Al principio, Byron desdeñó la debilidad de Keats, como Shelley se lo mostró, pero se negó a criticarlo públicamente después de su muerte. Charles Brown también extendió la idea de que Keats había recibido "su golpe de muerte". Keats estaba realmente herido, pero en realidad no fue aplastado: el melodrama del siglo XIX de la vida de Keats fue "extinguido por un artículo" (Byron, Don Juan , Canto II, 1823), su frágil constitución fue destruida, el consumo lo sacudió de inmediato, es simplemente falso. No mostró signos de tuberculosis por otro año, su constitución no era frágil (era robusto y atlético), y no era demasiado sensible a las críticas. Escribió a James Hessey el 8 de octubre: "Mi propia crítica doméstica me ha dado dolor sin comparación más allá de lo que Blackwood o el Trimestral podrían infligir ... JS [que había escrito para defender a Keats en la Crónica de la mañana del 3 de octubre] tiene toda la razón en relación con el resbalón de Endymion ... —El Genio de la poesía debe desarrollar su propia salvación en un hombre ... Lo que es creativo debe crearse— En Endymion, me lancé precipitadamente al mar, y por eso me convertí más familiarizado con los Sonidos, las arenas movedizas y las rocas, que si me hubiera quedado en la costa verde, y hubiera canalizado una pipa tonta, y hubiera tomado té y un consejo cómodo ". El hecho era que Keats había crecido más allá de EndymionIncluso antes de que se completara, casi un año antes de estas revisiones. Su asociación con Bailey en el otoño de 1817 y su lectura de Hazlitt contribuyeron a una nueva seriedad en su pensamiento sobre el arte; el 22 de noviembre de 1817, escribió a Bailey la primera de sus famosas cartas a sus amigos y hermanos sobre estética, el papel social de la poesía y su propio sentido de la misión poética. Rara vez un poeta ha dejado un registro tan notable de sus pensamientos sobre su propia carrera y su relación con la historia de la poesía. La lucha del poeta por crear belleza se había convertido en paradigma de búsqueda espiritual e imaginativa para percibir lo trascendente o lo que perdura en un mundo de sufrimiento y muerte. Para Keats, característicamente, esta búsqueda de una verdad trascendente se puede expresar (o incluso concebir) solo en los términos de un intenso, La actividad "sublime" de la imaginación, que trasciende, es una destilación e intensificación de la experiencia. Al escribir a sus hermanos a fines de diciembre, criticó una pintura de Benjamin West: “no hay nada de qué ser intenso; no hay mujeres que se sientan locas por besar; Sin rostro hinchándose en realidad. la excelencia de cada Arte es su intensidad, capaz de hacer que todos los desacuerdos se evaporen, por estar en estrecha relación con la Belleza y la Verdad. Examine al Rey Lear y encontrará esto explicado en todo momento ". La intensidad de la belleza en el arte aquí no es idéntica a la intensidad de la vida real, aunque hay una tendencia en toda la teoría romántica a equipararla. Keats enfatiza que el artista permanece al margen de las perspectivas individuales de la vida,La capacidad negativa , es decir, cuando el hombre es capaz de estar en incertidumbres, misterios, dudas, sin ningún tipo de alcance irritable después del hecho y la razón ”. La doctrina más conocida de Keats, la capacidad negativa, implica un compromiso en la identificación real a través de la imaginación que es simultáneamente una tipo de trascendencia El artista pierde la individualidad que exige una única perspectiva o "significado", se identifica con la experienciade su objeto, y deja que esa experiencia se hable a través de él. Tanto el alma consciente como el mundo se transforman por una apertura dinámica entre sí. Esta transformación es la "verdad" del arte, su alianza con la experiencia humana concreta; su "belleza" es entonces su capacidad para abstraer y universalizar a partir de esa experiencia las formas perdurables de los deseos del corazón. Pero quedaron preguntas preocupantes, que se trabajaron no solo a través de las letras sino, lo que es más importante, en la poesía de Keats: ¿Qué significa experimentar tanto la intensidad de lo real como la belleza de su esencia destilada? ¿No exige el artista más respuestas de la vida real que las que puede ofrecer el desinterés de la capacidad negativa? Y, lo que es más urgente, ¿no es la destilación estética realmente una especie de falsificación, un ciego y peligroso sucumbir al encanto? ¿Es la "verdad" de la experiencia solo que el dolor acompaña a toda alegría y no puede ser trascendida? Ciertamente, sin el poder transformador del arte, al menos, la autoconciencia creciente implica el conocimiento de la pérdida y la muerte; Tal vez incluso el arte no hace más que desviar nuestra atención. A principios de diciembre de 1817, Keats había escrito una de sus letras más comprimidas sobre este tema, "En diciembre de diciembre, ”Donde el paso de las estaciones no trae dolor a la naturaleza sino solo pena autoconsciente para la humanidad. Y en enero de 1818, en el soneto “Al sentarse a leer.El rey Lear una vez más ", decide dejar vagando en el" sueño estéril "del" Romance de lengua de oro "para ser" consumido en el fuego "y renacer como poeta de visión trágica. En estos meses, el invierno de 1817-1818, Keats regresó a Shakespeare y a Wordsworth con renovado interés y una profunda profundización del juicio estético y la complejidad, estimulado por su asistencia a las conferencias sobre poesía de William Hazlitt en la Institución Surrey. En el curso de su propio desarrollo poético, desafiaría las ideas de Hazlitt sobre el "gusto" poético y el desinterés estético con preguntas como las anteriores. Pero con la simpatía y emoción debió haber oído a Hazlitt decir a Shakespeare que un gran poeta "no era nada en sí mismo; pero era todo lo que los demás eran, o podían convertirse ... Cuando concibió un personaje, ya fuera real o imaginario, no solo entró en todos sus pensamientos y sentimientos, sino que pareció instantáneamente, y como si al tocar un manantial secreto, estuviera rodeado de los mismos objetos. "A fines de enero de 1818, escribió su primer soneto de Shakespeare," Cuando tengo temores de que pueda dejar de serlo ", uno de sus mejores: incluso en esta primera línea se escucha el contrapunto de sonido de Shakespeare, que se mantiene a lo largo de Un dominio seguro de la música vocal. Como lo había hecho antes, Keats desarrolló este soneto siguiendo líneas de antítesis, aquí despegando el tema de Shakespeare del tiempo, la muerte y el arte; pero Keats los transformó en una lucha a lo largo de un límite de visión ("la orilla / Del mundo ancho") entre la aspiración de un poeta después del "gran romance" y su miedo a hundirse en la oscuridad y la muerte. que se mantiene a lo largo con un dominio seguro de la música vocal. Como lo había hecho antes, Keats desarrolló este soneto siguiendo líneas de antítesis, aquí despegando el tema de Shakespeare del tiempo, la muerte y el arte; pero Keats los transformó en una lucha a lo largo de un límite de visión ("la orilla / Del mundo ancho") entre la aspiración de un poeta después del "gran romance" y su miedo a hundirse en la oscuridad y la muerte. que se mantiene a lo largo con un dominio seguro de la música vocal. Como lo había hecho antes, Keats desarrolló este soneto siguiendo líneas de antítesis, aquí despegando el tema de Shakespeare del tiempo, la muerte y el arte; pero Keats los transformó en una lucha a lo largo de un límite de visión ("la orilla / Del mundo ancho") entre la aspiración de un poeta después del "gran romance" y su miedo a hundirse en la oscuridad y la muerte. En las conferencias de Hazlitt, Keats habría escuchado a la crítica elogiar y atacar el nuevo naturalismo de Wordsworth, lo que lo obligó en sus cartas a considerar su propia posición. A fines de diciembre de 1817, Keats conoció a Wordsworth, a través de Haydon, quien el año anterior le había enviado un soneto de Keats: "Los grandes espíritus que ahora viven en la tierra están viviendo", algo que admiró Wordsworth. Una de estas reuniones fue la reunión social que Haydon denominó su "Cena inmortal", a la que asistieron Keats, Wordsworth, Lamb, Reynolds y otros. Aquí Keats leyó su "Himno a la cacerola" de Endymion, Wordsworth lo pronunció como "una pieza muy bonita de paganismo". Aunque no está claro que Wordsworth tuviera la intención de menospreciar el verso, el tono de condescendencia no se perdió en Keats ni en sus amigos. Sin embargo, Keats no estaba demasiado lastimado, ya que vio Wordsworth varias veces más en Londres, cenando con su familia el 5 de enero de 1818. Ese Wordsworth había revolucionado la poesía que Keats nunca dudó; pero su sentido del egoísmo del hombre hizo cumplir su temor de que la poesía contemporánea, por más verdadera que la experiencia de los mitos asegurados de un Milton, corriera el riesgo de una auto-absorción trivial u "intrusiva". En una carta a Reynolds escrita el 3 de febrero de 1818 después de una visita a la famosa Mermaid Tavern (frecuentada por Ben Jonson , John Fletcher)., y Sir Francis Beaumont), anhelaba una poesía de belleza "discreta", "Tengamos los viejos poetas, y Robin Hood". Encerró sus propias "Líneas en la taberna de la sirena" y " Robin Hood "; pero sabía que, de hecho, la situación moderna funcionaba en contra de la poesía de grandeza inconsciente. Por el momento, estaba perplejo, y su poesía avanzó lentamente. Continuó preparando Endymion.para la prensa. Los meses de invierno estuvieron llenos de actividad social, con visitas a Haydon, cena en los Hunts con los Shelleys y Peacock y veladas en el teatro. A principios de marzo, sin embargo, su hermano George llegó a Londres para ver a Abbey, dejando a Tom enfermo y desatendido. Keats partió de inmediato para quedarse con él en Teignmouth, Devonshire, donde permaneció hasta mayo. Con Tom febril y tosiendo, con la noticia de que George había decidido emigrar a Estados Unidos, con la sensación de estar obligado a estar lejos de la estimulación de Londres pero temiendo perder a sus dos hermanos, estos fueron meses tristes. Poéticamente, como se terminó Endymion y un nuevo poema, Isabella., comenzó, fue un momento de intensa introspección y transición que marcó el surgimiento de Keats como un poeta cuyo tema más auténtico serían las dificultades para escribir el romance mismo, el género paradigmático para Keats del poder transformador del arte, de la maravilla simple de contar historias. El romance también implica una búsqueda de cierre, por un sueño realizado (o al menos claramente imaginado), y Keats cuestionó si la poesía moderna puede encarnar tal creencia. El romance que escribió en marzo de 1818, Isabella., basado en un cuento de Boccaccio, es un poema desigual, y aunque algunos de sus contemporáneos (incluido Lamb) lo admiraron, Keats llegó a disgustarlo. Es mejor concebirlo como un experimento de tono, que se tambalea inquieto entre una tragedia romántica conmovedora y una pose seca, incómoda y narrativa. Este poema es un primer intento, y uno interesante, en ese extraordinario equilibrio que lograría entre el romance y la desilusión casi un año después en La víspera de Santa Inés.. Pero su estado de ánimo en marzo se refleja en una carta a Reynolds en el vigésimo quinto, que contiene una epístola en verso, "Estimado Reynolds", en la que sospecha más profundamente de "La imaginación traída / Más allá de su límite apropiado", que hace la vida real. parece doloroso y frío, "estropea el canto de Nightingale". Ya no puede ser levantado por el romance: "Vi demasiado claro en el núcleo / De una destrucción eterna y feroz". Estaba inquieto con el relato que está contando en Isabella. La historia de Boccaccio es simple, y Keats hizo pocos cambios: Isabella, que vive con sus dos hermanos mercaderes, ama a Lorenzo, un empleado. Los hermanos, viles y materialistas, asesinan a Lorenzo y lo entierran en el bosque. Guiada por el fantasma de Lorenzo, Isabella descubre el cuerpo, lo exhuma, le corta la cabeza, lo entierra en una olla de albahaca y, llorando sobre la planta hasta que sus hermanos se la quitan, ella se vuelve loca. Una vez más, el interés aquí está en el tono de Keats: resiste la tendencia al sentimentalismo, muestra una verdadera compasión por la víctima de la codicia, pero también persiste con un interés extraño ("¡Ah! ¿Por qué toda esta circunstancia de gusanos?", Pregunta en un momento) sobre Los elementos realistas del deterioro físico y el desorden psicológico. Y los lamentos ("¡Oh, melancolía, quédate aquí un rato!") Continúan con un exceso que bordea el humor del arco.Isabella como "mawkish"; muy probablemente pronto vio que el poema revelaba con torpeza su creciente autoconciencia sobre la complejidad del romance a la sensibilidad moderna. Pero, ¿esta realización significaba que el poeta moderno no podía escribir poesía de "visión" o "grandeza"? Esta pregunta es el desafío para su carrera, ya que la retoma en una larga y notable carta a Reynolds el 3 de mayo de 1818. La carta es fundamental para comprender el pensamiento maduro de Keats. La carta da por sentada la visión general del círculo de progresistas de Hunt-Shelley en el sentido de que hay "una gran marcha del intelecto", que las artes avanzan con el desarrollo del conocimiento y que tanto el arte como la ciencia "amplían la especulación ... . alivie la carga del misterio ”. Al igual que Hunt y Shelley, Keats expresó ambivalencia acerca de Wordsworth, cuyo gran genio había expresado la sensibilidad moderna y secular que parecía“ circunscrita ”para celebrar el optimismo optimista de la era o su nuevo escepticismo científico en un mito visionario. (Keats, por supuesto, conocía el Wordsworth de la excursiónreaccionaria, publicado en 1814, pero no en The Prelude , publicado por primera vez en 1850.) Keats no estaba seguro "si Miltons aparentemente tiene menos ansiedad por la Humanidad por haber visto más lejos o no que Wordsworth: Y si Wordsworth tiene en verdad una pasión épica, y los mismos mártires al corazón humano, la principal región de su canción ”. Keats sintió que para Milton la fe religiosa era fácil, con la gran“ emancipación ”de la Reforma; pero la poesía de Wordsworth tenía una mayor profundidad potencial, aunque tal vez un alcance más limitado, el despertar del alma al conocimiento de su sufrimiento. "Aquí", escribió Keats, "Debo pensar que Wordsworth es más profundo que Milton", aunque quizás esa profundidad se vea forzada por su lugar en la historia intelectual. Keats vio el trabajo de este desafío como su lugar en la historia también. Si esta concepción de la literatura "moderna" se derivó de progresistas como Hazlitt, Hunt, Shelley y Peacock, sin embargo, Keats le trajo su propia desconfianza de su utopía y su sentido de tragedia a través de las aspiraciones prometeicas del artista individual. Además, su objetivo era una especie de desapego estético o "desinterés" que podría transformar el patetismo en una visión real y trágica, la capacidad negativa que sospechaba que le faltaba a Wordsworth. Parece haber descubierto que el camino.La capacidad negativa fue ardua, un descenso al dolor en lugar de ascender al romance. Usando una de sus metáforas más conocidas, describió la vida humana como él y Wordsworth la percibieron: "Comparo la vida humana con una gran Mansión de muchos apartamentos, dos de las cuales solo puedo describir ...". la Cámara infantil o irreflexiva, en la que permanecemos mientras no pensemos ... "Desde este estado de inocencia, somos impulsados a la" Cámara del Pensamiento de Doncella ", donde el conocimiento es estimulante pero pronto revela que" el mundo está lleno ". de la miseria y el desamor, el dolor, la enfermedad y la opresión ", y la cámara se oscurece. El Wordsworth de "Tintern Abbey" exploró las cámaras oscuras de la experiencia y "Ahora, si vivimos y seguimos pensando, también las exploraremos". En cuanto al resultado estético, Sobre estos asuntos meditaría la mayor parte del verano, y aunque escribió poco a lo largo de estos meses, estas serían sus preocupaciones dominantes. Uno puede verlos en su gran poema Hyperion., comenzado en octubre. En junio, Tom parecía mejor y Keats decidió acompañar a Charles Brown en un recorrido a pie por el Distrito de los Lagos y Escocia. Keats esperaba que este fuera el primero de una serie de viajes en Inglaterra y en el extranjero que lo prepararan para escribir. El viaje a través del país del lago fue vigorizante; Keats y Brown caminaron energéticamente en las montañas alrededor de Rydal y Ambleside. Por la noche, Keats escribió largas cartas de diario a Tom llenas de detalles naturales y con un propósito emocionante: "Aprenderé poesía aquí", escribió en medio de las rocas y cascadas, "y en lo sucesivo escribirá más que nunca ..." En Escocia el clima se volvió lluvioso. y se relajó, y Keats se enfermó con un dolor de garganta que lo atormentaría durante meses después. Esta enfermedad no estaba relacionada con su posterior tuberculosis, pero para el próximo año tendría recurrencias ocasionales del dolor de garganta. Aunque siempre estuvo al tanto del consumo que parecía maldecir a su familia, y sus ataques de enfermedades este año a menudo eran deprimentes, no hay razón para creer que en este momento pensara que estas dolores de garganta eran peligrosas o que su carrera poética sería acortar. A principios de agosto, al dejar a Brown en Escocia, Keats regresó a su hogar en Hampstead para encontrar a su hermano Tom gravemente enfermo de tuberculosis. En junio, George, ahora casado, había emigrado a Estados Unidos para probar suerte como agricultor (después de varios desastres inevitables, en la década de 1830 prosperó como molinero en Louisville, Kentucky); Keats ahora estaba solo con Tom, casi constantemente, hasta su muerte el 1 de diciembre. Pero a lo largo del otoño de 1818 comenzó a componer su obra más brillante, un poema que incluso sus críticos vieron como un gran logro, Hyperion . El biógrafo de Keats, Walter Jackson Bate, ha observado que el año que comenzó con el fragmento épico Hyperion"Puede ser descrito sobriamente como el más productivo en la vida de cualquier poeta de los últimos tres siglos". Uno siente, también, en este annus mirabilis, un compromiso sin precedentes con tres siglos de convención literaria, un estiramiento y sondeo de los límites de épica, oda, pastoral y romance que realinean estas formas con el sentido moderno de Keats de una extraña reciprocidad entre mito e historia, fantasía y experiencia, noble aspiración y desilusión trágica. Esta es la materia de Hyperion , y su interés es su nuevo compromiso con estos temas, ya que se agrupan alrededor de un ícono occidental tradicional: la caída en el sufrimiento de los poderosos o buenos y la esperanza de una redención compensatoria. Hiperioncuenta la historia de la caída de los titanes y su reemplazo por los dioses, más hermosa que los titanes en virtud de su conocimiento superior y, por tanto, de manera implícita, su percepción del sufrimiento de la humanidad. La epopeya comienza no con la batalla entre titanes y dioses, sino con sus consecuencias. Las primeras líneas son tan solemnes y tenues como Keats escribió: "Profundamente en la sombría tristeza de un valle / Lejos de la profunda respiración de la mañana, / Lejos del mediodía ardiente, y de la estrella de la noche, Sat Satuda, Saturno, tranquila como una piedra ”. Todos los saturnianos han caído en un mundo oscuro y silencioso, donde el tiempo se arrastra lentamente en sus sentidos del amanecer. Todos menos Hyperion han caído, y algunos esperan que liderará una revuelta contra el advenedizo Jove y evitará que Apollo dirija el curso del sol. Sin embargo, como tantas epopeyas románticas, ésta comienza con una extraordinaria sensación de estancamiento, de confusión emocional, de dolor y de parálisis de la que no hay salida aparente. Los discursos de los titanes caídos son inútiles. Saturno está indefenso y confundido; Thea, su esposa, sólo puedo llorar; Encelado aconseja la guerra, pero no puede hacer más que fanfarronear; y Oceanus pronuncia un discurso clave (inspirado en el discurso de Ulysses en grado en Shakespeare'sTroilo y Cressida ) en el que ve la historia como un progreso ordenado e inevitable que deja atrás muchas cosas hermosas en favor de una mayor belleza y perfección. Hyperion intenta en vano forzar la salida del sol pero cae en impotente dolor. Finalmente, Apolo nace como un dios a través de la visión más dolorosa del conocimiento trágico, y "con feroz convulsiones / Die [s] en la vida". El fragmento se rompe aquí. La fuente más directa para este consejo de los Titanes caídos es, por supuesto, el Paraíso Perdido de Milton .(1667), y la épica de verso en blanco de Keats es, al menos en parte, "Miltonic". Pero las diferencias son grandes; El verso de Keats no a menudo, en sus densas descripciones, asonancias sutiles y énfasis en la línea del verso, se asemeja a la sintaxis latónica de Milton más pesada. Pero lo que es más importante, las víctimas de Keats comienzan a ser incapaces de definir su difícil situación o incluso de comprender cómo se diferencian de los dioses y cómo llegaron a caer. Su caída está en la naturaleza de algún proceso cósmico, haciéndose eco de la fascinación de la época romántica con las fuerzas revolucionarias históricas (se ha sugerido el paralelo a Napoleón y la Revolución Francesa), y las edades de oro perdidas se suceden con una modernidad autoconsciente y desmitificada. El lector también entiende la relevancia personal de Hyperion.De la concepción del poeta moderno de Keats, nacida del resplandor de Apolo por su identificación con el sufrimiento humano. La caída en la autoconciencia sería en sí misma redentora si formara el alma de un poeta, cuya creación de belleza es más intensa por haber sentido y trascendido el dolor trágico y la pérdida de la fe. Sin embargo, el poema resultó ser demasiado problemático, y por muchas razones, en abril de 1819 Keats lo había abandonado. Como muchos críticos han señalado, Keats pudo haber intentado una simpatía fría y "desinteresada" con Hyperion y Apollo, pero había elementos de sí mismo en el sufrimiento de ambos que eran difíciles de superar. Si el conocimiento de Apolo lo deifica, el sufrimiento más pasivo de Hyperion y el desconcierto oscuro son trágicamente convincentes. ¿Cuál sería el enfoque dramático del poema? Mientras Keats cuidaba a su consumido hermano Tom, debió haber sentido las dificultades de alcanzar la Capacidad Negativa, incluso su imposibilidad moral ante la agonía de la muerte de Tom. ¿De qué sirve hablar realmente del progreso humano inevitable o del nacimiento de un poeta ante semejante dolor? Este de hecho sería el tema de Hyperion.cuando Keats intentó revisarlo en el verano de 1819 como La caída de Hyperion . Keats había pasado el otoño casi constantemente con Tom y vio a algunos de sus amigos. El 1 de diciembre de 1818, el día de la muerte de Tom, Charles Brown invitó a Keats a vivir con él en Wentworth Place, ahora la casa de Keats, Hampstead. Era una casa doble que Brown había construido con su amigo Charles Dilke, quien vivía con su esposa por la mitad. En el verano anterior, mientras él estaba ausente, Brown alquiló su lado de la casa a una viuda, la Sra. Frances Brawne, y sus tres hijos, la mayor de los cuales, Fanny, solo tenía dieciocho años. Más tarde continuaron visitando a los Dilkes en Wentworth. Aquí, probablemente en noviembre, Keats conoció a Fanny. Esta casa, con Brown un compañero constante, y Dilkes y más tarde Fanny y su madre rentando al lado, serían la última casa real de Keats en Inglaterra. La relación de Keats con Fanny Brawne ha seducido a generaciones de amantes de su poesía. Desafortunadamente, algunos aspectos clave de esa relación son, y probablemente permanecerán, oscuros. Parece que el 25 de diciembre de 1818 declararon su amor; se comprometieron (aunque sin mucho anuncio público) en octubre de 1819. Pero Keats sintió que no podía casarse hasta que se estableciera como poeta, o demostró que no podía. Lo que Fanny sintió es difícil de saber. Keats quemó todas sus cartas excepto las últimas, que fueron enterradas con él. Más tarde se casó y vivió la mayor parte de su vida en el extranjero; sus comentarios escritos sobre Keats revelan poco sobre sus sentimientos. De las cartas de Keats obtenemos una imagen de una joven alegre, de buen corazón, de moda y sociable. Ella respetaba la vocación de Keats pero no pretendía ser literaria. Los lectores de las cartas de Keats a ella se conmueven, o se conmocionan, por su pasión franca, sus demandas a una joven sociable por su seriedad y atención hacia un hombre solitario, moribundo y solitario, inseguro en todos sus logros, y solo pide su amor salvador. Pero sería incorrecto juzgar a Keats (o Fanny) por las cartas de 1820, escritas por un Keats a veces desesperadas y confusas, febriles y gravemente enfermas. Casi con certeza, como habría sido convencional en su día para una pareja tan incierta sobre su futuro, su relación no fue sexual. Pero fue apasionado y mutuo, y ciertamente se convirtió en la experiencia central del sentimiento intenso en sus vidas. Fue a Fanny a quien dirigió uno de sus poemas de amor más directos y apasionados, "Bright Star", que ella copió en un volumen de Dante que Keats le dio en abril de 1819. pero que puede haber sido escrito cuatro o cinco meses antes. Incluso aquí, sin embargo, la intensidad de la experiencia no es simple: los humanos pueden desear la "firmeza" de las estrellas solo en un paradójico "dulce descontento", un éxtasis de la pasión intensa y aniquiladora, una especie de "desmayo". Cumpliendo pero inhumanamente "inmutable". Keats explora estas antinomias del deseo humano en uno de sus mejores y más queridos poemas largos, La Eva de Santa Inés , un romance en las estrofas de Spenser escrito en enero de 1819. La historia recuerda a Romeo y Julieta , aunque sus detalles se basan en varios romances tradicionales franceses (ver Robert Gittings, John Keats, 1968). En las manos de Keats, la historia en sí es menos importante de lo que, a través de un arte altamente autoconsciente, se convierte en una meditación sobre el deseo y su realización, sobre los deseos, los sueños y el romance. Está enmarcada por la frialdad de la eternidad, por un anciano Beadsman cuyas frías oraciones y piedad pedregosa contrastan con el jolgorio de cuento de hadas y las luces cálidas en su interior. La heroína, Madeline, no se mezcla con la compañía, sino que asciende a su propio tipo de sueño, el deseo supersticioso de que, al seguir varios ritos en esta víspera de Santa Inés, su futuro esposo aparecerá en sus sueños. Porphyro, de algún clan en conflicto, se ha colado en la fiesta y cuenta con la ayuda de Angela, la vieja enfermera, en una "estrategia": se escabullirá en su habitación y cumplirá el sueño, despertándola a su presencia cálida y real. Lo hace, después de verla desnudarse y dormir. difundiendo ante ella un festín de delicias (bastante mágicamente), y facilitándola en un instinto de vigilia con el romance. Los amantes huyen a la fría tormenta; y de repente, el poema se convierte en una larga visión histórica, la historia reconocida como una historia muy lejana y hace mucho tiempo, el propio Granero, frío y muerto. El momento del despertar de Madeline es crucial, señalando el dilema central del poema. Porphyro debe despertarla a su presencia real, pero su cumplimiento también depende de su "fusión" en su sueño. El momento es típico de tantas "caídas" románticas de la inocencia a la experiencia: la consumación de su amor "no es un sueño", dice Porphyro, pero Madeline llora por temor a que la haya traicionado. "¡Dulce soñador!" Porphyro luego responde: "Es una tormenta elfina de tierra de hadas", en la que la llevará a ser su esposa, "sobre los páramos del sur". En el siglo XIX, Hunt y otros admiraron la Riquísima belleza pictórica, los hermosos contrastes de calidez y frialdad, sensualidad y religión, color y gris. Hoy vemos el poema más como un gran logro no solo en estilo sino también en un tono pensativo y cuidadosamente equilibrado. Algunos críticos modernos, incluyendo a Earl Wasserman, tienen la historia que defiende el éxito de la imaginación y el amor cálido sobre la piedad fría; otros, como Jack Stillinger, han argumentado que Keats pretendía desacreditar las convenciones del cuento de hadas al sugerir que el motivo de Porphyro es una seducción bastante siniestra. Pero la mayoría de los críticos de hoy ven el poema como un equilibrio extraordinario de estas fuerzas opuestas, astutamente y en ocasiones juguetonamente conscientes de sus propias convenciones, lo que lleva al lector a una serie continua de mediaciones entre el artificio y la realidad, el sueño y el despertar. Finalmente, la vida de vigilia parece requerir cierto grado de han argumentado que Keats pretendía desacreditar las convenciones del cuento de hadas al sugerir que el motivo de Porphyro es una seducción bastante siniestra. Pero la mayoría de los críticos de hoy ven el poema como un equilibrio extraordinario de estas fuerzas opuestas, astutamente y en ocasiones juguetonamente conscientes de sus propias convenciones, lo que lleva al lector a una serie continua de mediaciones entre el artificio y la realidad, el sueño y el despertar. Finalmente, la vida de vigilia parece requerir cierto grado de han argumentado que Keats pretendía desacreditar las convenciones del cuento de hadas al sugerir que el motivo de Porphyro es una seducción bastante siniestra. Pero la mayoría de los críticos de hoy ven el poema como un equilibrio extraordinario de estas fuerzas opuestas, astutamente y en ocasiones juguetonamente conscientes de sus propias convenciones, lo que lleva al lector a una serie continua de mediaciones entre el artificio y la realidad, el sueño y el despertar. Finalmente, la vida de vigilia parece requerir cierto grado deel encanto de ser humanamente satisfactorio; sin embargo, soñar, ser "acogido", como lo es el rico tapiz de La Eva de Santa Inés, es precario, y cuanto más profundo duerme, más despiertos se despiertan. Este sondeo dialéctico de encantamiento, del artificio siempre amenazado por el cual la imaginación busca su realización en el mundo, inicia las meditaciones más profundas de Keats en la primavera de 1819. Los peligros del encantamiento se profundizan en la fascinante y bella balada, "La Belle Dame sans Merci ", escrito el 21 o el 28 de abril de 1819, y publicado en una versión ligeramente modificada por Hunt en su Indicadordel 10 de mayo de 1820. Aquí un caballero de armas es seducido por una mujer extraña y de aspecto justo, que recuerda a Morgan Le Fay o la Niniane de Merlín, y en medio de este encantamiento le llega un sueño de advertencia de otros príncipes y guerreros perdidos. Pero su despertar de ella le hace poco bien; él vaga "pálidamente" en "el lado frío de la colina", donde "ningún pájaro canta", un mundo tan vacío de encanto como el de los fays estaba vacío de la vida real. El poema ha sido visto como alegórico de los sentimientos ambivalentes de Keats por Fanny Brawne o por la poesía misma. Sin embargo, más fundamental es el sentido creciente de Keats, aquí y en sus cartas, de las oscuras ironías de la vida, es decir, las formas en que el mal y la belleza, el amor y el dolor, la aspiración y la finitud, no son tan "equilibrados" como entretejidos en formas que resisten la comprensión filosófica. Las grandes odas de la primavera y el otoño: Oda a la psique , Oda a un ruiseñor , Oda a la urna griega , Oda a la melancolía , Al otoño (escrita en septiembre), Oda a la indolencia (no publicada hasta 1848 y, a menudo, excluida de la agrupar como inferior): no intente responder a estas preguntas. Prefieren explorar las ironías de nuestros intentos de responderlas y los intentos de la poesía de articularlas. El orden de las odas ha sido muy debatido; se sabe que Ode to Psyche se escribió a fines de abril, Ode to a Nightingaleprobablemente en mayo y To Autumn el 19 de septiembre de 1819, pero aunqueSe supone que la Oda sobre una urna griega y la Oda sobre la melancolíapertenecen a mayo, pero nadie puede estar seguro de ningún orden o progresión. En estilo y poder, las odas representan la mejor poesía de Keats; De hecho, están entre los mayores logros del arte romántico. El mito de Psyche, el mortal amado por el propio Eros y quien, después de muchas pruebas, está deificado, era bien conocido en el círculo de Peacock y Hunt, y se discutían sus implicaciones alegóricas. En resumen, para Keats, que leyó el cuento de Apuleyo y en un poema contemporáneo por Mary Tighe, psique, el espíritu humano, se convierte en una diosa tarde, después de que los dioses más antiguos, los olímpicos, ya han “desaparecido.” En Keats Oda a PsiqueEl poeta tiene inicialmente una visión que parece ser un sueño: mientras deambula "sin pensar", se encuentra con Psyche y Eros haciendo el amor. Pero para un poeta moderno, tales visiones no se dan de manera inconsciente: "Seguramente lo soñé ¿algún día, o vi / ...?" Para Keats, como Shelley y Peacock, el cristianismo había destruido el ingenuo poder visionario de un Relación mítica con la naturaleza. Pero, tal vez, un nuevo tipo de paganismo humanista era posible para un mundo moderno de autoconciencia y conocimiento secular, vacío de la ortodoxia cristiana. Psyche, el alma humana, está deificada "Demasiado tarde para la querida lira creyente", pero tal vez pueda hacerse presente al poeta a través del duro y doloroso trabajo de la creciente conciencia de sí mismo. El poema concluye con la diosa humanizada e interiorizada, y ahora se construye su templo: “En alguna región de mi mente no transitada. "Allí el poeta trabajará en medio de" pensamientos ramificados, recién crecidos con dolor agradable "en un jardín preparado para su apariencia. Así, el poema se convierte de su visión cuestionada pero espontánea a una esperanza de un retorno de Psique en una conciencia preparada. Mientras que Psyche de Apuleius se encontró con Eros en una habitación oscura, Keats proporcionará "¡Una antorcha brillante y una apertura de noche por la noche, para dejar entrar al cálido Amor!"Oda a Psique se ha entendido en el contexto de las nociones anteriores de Keats sobre el poeta moderno, para quienes la fe cristiana en las recompensas de otro mundo ya no puede proporcionar una justificación para el sufrimiento humano. Ahora, una apertura a la naturaleza y el amor erótico, y un sentido del valor de la autoconciencia para el espíritu, pueden producir arte maduro por sí solos: “¿No ves lo necesario que es un Mundo de Dolores y problemas para educar a una Inteligencia y convertirlo en un ¿Alma? ”, le escribió a su hermano en la carta del 21 de abril de 1819 en la que incluía esta oda. Pero a pesar del sentido de conclusión lograda, Ode to Psyche comienza con una pregunta y termina con una esperanza. La visión inicial no tímida y encantadora solo puede invocarse de forma expectante. Toda la noción de que el arte o la imaginación puede proporcionar un punto medio entre los dioses y la humanidad se cuestiona en la letra más grande y compleja de Keats, Oda en una urna griega y Oda a un ruiseñor . Aunque Keats había trabajado duro y largo en Oda a Psique., la oda de Nightingale, si la memoria de Charles Brown es correcta, fue escrita con una velocidad asombrosa. Recordó que Keats, una mañana en la primavera, al escuchar la canción de un ruiseñor, "tomó su silla de la mesa del desayuno y la hierba, parcela debajo de un ciruelo, donde se sentó durante dos o tres horas". Brown luego lo vio cosas Detrás de sus libros algunos papeles que resultaron ser su poema. En cierto sentido, la alegría espontánea de la canción del pájaro recuerda el reino visionario de Ode to Psyche ; pero en este poema, el "dolor placentero" de la autoconciencia no es tan placentero, y lo trascendente es a la vez esquivo y quizás inaplicable para el ser humano. Oda a un ruiseñorcomienza no con una visión, sino con un dolor sordo e inexplicable, no un dolor en absoluto, sino un vago "dolor" de vacío y "adormecimiento somnoliento". Aunque esperamos que el canto alegre del pájaro inspire y regenere al poeta, no lo hace. O al menos no de una manera sencilla. En cambio, lo que sigue es una meditación con problemas, una de las más ricas y más comprimidas de la poesía inglesa, sobre el poder de la imaginación humana para encontrar la alegría en el mundo y transformar el alma. En Oda a un ruiseñor, el poeta intenta huir del "cansancio, la fiebre y el traste" de nuestra trágica existencia, "Donde la juventud palidece, y el espectro se adelgaza y muere", primero a través de un éxtasis de intoxicación y luego "en la vista". Alas de poesía ", a través de la imaginación misma. En la sección central crucial y difícil del poema, la mente que intenta trascender la vida y permanecer consciente de sí misma se pierde en una oscuridad salvaje, una "oscuridad embalsamada" de sensaciones fugaces que sugiere no escapar, pero es todo lo contrario, la muerte. Pero el ruiseñor —o, mejor dicho, su canción como la imaginación lo desarrolla— es inmortal, y en "días antiguos" pertenecía a un mundo de encantamiento. Es la misma canción, "que muchas veces tiene / tiene encantamientos de magia, abriéndose sobre la espuma / de mares peligrosos, en tierras de hadas abandonadas". Con estas hermosas palabras el poema gira, la palabradesolado sorprendiendo al poeta en conciencia. La belleza de un "hace mucho" imaginado sugerido por esta palabra ( forlorn = "hace mucho tiempo") se convierte en un triste juego de palabras ( fornorn = "sad") en un momento notable de autoconciencia dolorosa. El pájaro se va volando, y "la fantasía no puede hacer trampa tan bien / Como ella es famosa por hacer, engañar al elfo. / ... / ¿Fue una visión o un sueño despierto? / Huyó es esa música: "¿Me despierto o duermo?" El poema termina desmantelando su propia ilusión. Esa ilusión, o tropez, es que la imaginación, al crear permanencia y belleza, puede permitirle al propio individuo una trascendencia de las fugaces sensaciones de la mente, como la canción del pájaro. Pero la imaginación necesita la temporalidad para hacer su trabajo. Entonces nos tienta con el deseo de experimentar la eternidad de la belleza que creamos. Pero, de nuevo, para nosotros no es posible ninguna experiencia real, como sugieren las estrofas centrales, aparte del tiempo y el cambio. La imaginación parece falsear: cuanto más presiona el poeta al ave para contener, más cuestionable se vuelve esta proyección imaginativa. Para Keats, una impaciencia por la verdad solo la oscurece. Si el arte redime la experiencia, está en la belleza de una comprensión más profunda de nosotros mismos (no de un reino trascendente), de las paradojas de nuestra naturaleza. Esperar que el arte proporcione un cierre más seguro es invitar solo preguntas abiertas o enigmas más profundos. EnOda en una urna griega: este tema se explora desde la perspectiva no de una experiencia natural y fugaz (la canción del pájaro) sino de una obra de arte pictórico, una interpretación atemporal de un concurso humano. Quizás se haya escrito más en este poema, por línea, que en cualquier otra letra romántica. Y hoy es quizás el poema más conocido y más leído de la literatura del siglo XIX. Nadie sabe si Keats tenía en mente una urna en particular: se sabe que dibujó o trazó un jarrón retratado en un volumen de grabados, Musée Napoléon, que vio en casa de Haydon; y ciertamente sus visitas al Museo Británico también proporcionaron otros ejemplos. El poema parece ser una creación imaginativa de una obra de arte que sirve como imagen de permanencia. Aunque la urna representa una apasionante escena de danza y búsqueda erótica, en sí misma sigue siendo una "novia de la quietud aún sin amor", trascendente y tranquila. Probar la aparente atemporalidad del arte pictórico es la acción del orador del poema, mientras intenta forzar algún significado de la forma. Pero está en la naturaleza de la poesía, a diferencia de la pintura, una distinción que sabemos que Keats a menudo debatió con Haydon, para crear su significado de forma secuencial. El poeta imagina así una narrativa., aunque congelado por el medio pictórico: “Jovencita hermosa, debajo de los árboles, no puedes dejar tu canción, ni esos árboles pueden estar desnudos”. Esto parece ser un momento, como el del soneto “Estrella Brillante”. , de eterna consumación: “¡Más feliz amor! ¡Más feliz, feliz amor! / Para siempre cálido y aún por disfrutar, / Para siempre jadeando y siempre joven; / Toda la pasión humana que respira mucho más allá ... ”Y, sin embargo, como la mayoría de los críticos estarían de acuerdo, la confusión de lo repetido“ feliz ”revela la tensa paradoja por la cual se desarrolla la narrativa imaginada. La felicidad humana requiere la realización en un mundo de procesos y pérdidas inevitables. Los amantes están "jadeando para siempre", ya que el cumplimiento fuera del proceso temporal es una contradicción forzada en la urna por la lógica misma del cuestionamiento del hablante. En la cuarta estrofa del poema, el poeta imagina una ciudad desierta cuya gente había proporcionado a la urna sus imágenes, pero que ellas mismas son siempre silenciosas, muertas, desconocidas. Como en la oda de Nightingale, el intento del poeta de imaginar un reino atemporal termina cuando enfrenta una desolación, una ausencia de vida humana. Y nuevamente, el juego de palabras restaura una distancia reflexiva entre el hablante y el objeto, en este caso el oxímoron "¡Pastoral fría!" Y los juegos de palabras ingeniosos sobre "brede" y "overwrought" revelando la paradoja que informa el poema todo el tiempo. Siguen, sin embargo, las líneas más debatidas en la poesía de Keats, el discurso repentino y conclusivo a las generaciones sufridas de la humanidad desde la urna silenciosa "," La belleza es verdad, la verdad verdad ", eso es todo / Ustedes saben en la tierra, y todo lo que necesita saber ”(la puntuación de las líneas es significativa para la interpretación pero disputada: ver la edición de Stillinger). Debido a que la urna ha revelado más de la inconmensurabilidad misteriosa entre la verdad humana y la belleza eterna, a los críticos les han parecido una intrusión incómoda en la indeterminación estudiada del poema. Otros ven las líneas que disuelven todas las dudas en un esteticismo absoluto que declara el poder del arte para transformar verdades dolorosas en belleza. Otros más los han encontrado como un oráculo apropiado para preguntas que el arte no puede responder con un razonamiento consecutivo, calmando así la inquietud del orador. Este debate crítico en sí mismo da testimonio de la Otros ven las líneas que disuelven todas las dudas en un esteticismo absoluto que declara el poder del arte para transformar verdades dolorosas en belleza. Otros más los han encontrado como un oráculo apropiado para preguntas que el arte no puede responder con un razonamiento consecutivo, calmando así la inquietud del orador. Este debate crítico en sí mismo da testimonio de la Otros ven las líneas que disuelven todas las dudas en un esteticismo absoluto que declara el poder del arte para transformar verdades dolorosas en belleza. Otros más los han encontrado como un oráculo apropiado para preguntas que el arte no puede responder con un razonamiento consecutivo, calmando así la inquietud del orador. Este debate crítico en sí mismo da testimonio de laLariqueza dramática del debate del poema, ya que el poeta, con ingenio e ironía, ha imaginado una respuesta totalmente apropiada y articulada desde la perspectiva eterna de la urna, pero, sin embargo, desde la perspectiva humana llena de enigmas y tan escurridiza como el silencio inicial. En la Oda sobre la melancolía, el tema no es la ironía de nuestra experiencia artística, sino la experiencia intensa en sí misma. La melancolía no es solo un estado de ánimo asociado con objetos tristes; En este poema, es la lógica cruel medio oculta del deseo y la realización humana. En nuestra condición temporal, el placer más intenso se difumina en el vacío y el dolor de la pérdida, incluso la satisfacción parece más intensa, ya que es más efímera. El pensamiento de Keats, entonces, había madurado con notable velocidad del poeta de Endymion.Para quien una poesía de intensa sensación fue en sí misma un modelo de trascendencia. Su ironía madura se había convertido en una reevaluación y un sondeo meditativo de sus preocupaciones anteriores, la relación del arte y el trabajo de la imaginación con la experiencia concreta. Pero las odas también muestran un dominio formal supremo: desde el juego de la rima (su estrofa oda es un desarrollo brillantemente comprimido pero flexible desde las formas de sonetos) hasta la resonancia de los juegos de palabras y los sonidos de las vocales tejidas, la forma en sí misma encarna la lógica de un diálogo entre conflictos. y contrarrestar los pensamientos e intuiciones. Se ha señalado a menudo que el pensamiento en Oda sobre MelancolíaEn la paradoja del deseo surge tanto de la experiencia de Keats como de la meditación abstracta. En mayo de 1819, la relación de Keats con Fanny Brawne se vio afectada por el hecho de que ella se moviera de nuevo al lado, intensificando su frustración y enojo por no poder mantenerla y casarse con ella. Debió haber sentido que nunca podría tener una relación sexual con ella o una vida matrimonial "normal" mientras su carrera y pronto su salud era tan incierta. Además de esta preocupación, en junio, hubo fuertes presiones financieras, incluidas noticias de que la esposa de George estaba embarazada y la pareja en extrema necesidad mientras intentaban establecerse en Estados Unidos. Keats consideró dar un último intento a la poesía, pero devolvió todos los libros que había tomado prestados y pensó en convertirse en cirujano, tal vez en un barco. Brown lo persuadió para que hiciera un intento más de publicación y le escribió a Haydon: Keats estuvo enfermo este verano con dolor de garganta, y es probable que las primeras etapas de la tuberculosis comenzaran. Sus cartas a Fanny Brawne se pusieron celosas, incluso atormentadas. Pero a lo largo del verano escribió con furiosa concentración, trabajando en su tragedia de versos bastante malos, Otho the Great , que Brown había preparado como un plan para ganar dinero, y completando Lamia , su último poema de larga duración. La trama de este poema difícil provino de La anatomía de la melancolía de Robert Burton (1621), que Keats había estado leyendo en la primavera. El tratamiento, sin embargo, lleno de ironías de doble filo, es de Keats. Un joven, Lycius, se enamora de una hermosa bruja, Lamia, a quien se le presenta una verdadera simpatía. Ella lleva a Lycius de sus deberes públicos a un castillo de amor encantado. Pero ante su banquete matrimonial, Lamia se marchita y muere bajo la mirada fría del filósofo racionalista Apolonio, quien ve a través de su ilusión, y Lycio, también, muere mientras su sueño se hace añicos. Los temas, por supuesto, recuerdan la víspera de Santa Inés., pero aquí el balance de un bello pero destructivo encantamiento / una realidad dura pero pública y sólida se retrata con una dramática franqueza y poder. Las simpatías de uno se dividen entre dos personajes, el extremadamente racional y el extremadamente encantado, y los sentimientos de uno mismo sobre Lamia están divididos, dependiendo de si uno adopta su perspectiva inmortal o la humana de Apolonio. Para muchos lectores, parece que estas ironías irresolubles implican una amargura sobre el amor y el deseo. Sin embargo, está claro que Keats intentó presentar su historia sin sentimentalismo ni la exuberante belleza del romance. Sin embargo, Keats se estaba esforzando por lograr cierto sentido de resolución en estos meses, a medida que se acercaba el otoño. Regresó a Hyperion con el pensamiento de justificar la vida del poeta como consciente de sí mismo eimaginativo, comprometido con la esfera pública y real, incluso mientras su imaginación calma al mundo con sus sueños. Este extraño, inquietante y visionario fragmento, La caída de Hyperion.(inédito hasta 1856), es su intento más ambicioso de comprender el significado de la aspiración imaginativa. Es una visión dantesca amplia, en la cual el poeta mismo es dirigido por Moneta, diosa del conocimiento, al doloroso nacimiento en la conciencia del sufrimiento que deificó al dios poeta Apolo en la versión anterior. La sabiduría trágica de Moneta desafía al poeta en su visión con sus más profundos miedos, de que la imaginación es la fuente de la miseria, evocando ideales que para los mortales solo causan dolor. Si es así, toda la concepción romántica "moderna" de la vida imaginativa sería una trampa, dejando a la humanidad vacía de creencia real a favor de las ilusiones frágiles. Mejor no "caer", seguir siendo un trabajador desinteresado para el bien humano. Pero mientras el poeta acepta que los poetas no son tan exaltados como los socialmente comprometidos que reforman directamente el mundo, argumenta que seguramente “un poeta es un sabio; / Un humanista, médico para todos los hombres. "Moneta distingue al poeta del mero" soñador "cuya imaginación se alimenta únicamente de sus propios idealismos (como Lycius enLamia ); los verdaderos poetas han despertado su imaginación a un dolor trágico mientras se esfuerzan por redimir el dolor con una aceptación y compasión visionarias. Sin embargo, la visión climática del poema, la separación del poeta de los velos de Moneta, revela un rostro marchito de muerte continua, de conocimiento trágico no redimido. Un poema mucho más oscuro que Hyperion , The Fall of Hyperion no logra ninguna resolución, sino que presenta la visión más trágica de Keats y su frágil pero más claramente expresada esperanza para la imaginación redentora. Tanto este poema como su última gran letra, To Autumn , parecen, en sus formas casi opuestas, resumir los temas de toda la carrera de Keats. Escrito el 19 de septiembre de 1819, en Winchester, donde él y Brown se habían mudado en agosto, se inspiró en un paseo por el campo frío y fresco: "Nunca me han gustado tanto los campos de rastrojos como el mejor de los fríos verdes. la primavera. De alguna manera, una llanura de rastrojo parece cálida ", le escribió a Reynolds de ese día. La oda es el poema más perfecto de Keats; como dice Bate, generaciones de lectores "lo han encontrado como uno de los poemas más perfectos en inglés". Escrito con el mismo poder visionario controlado frente a la muerte como The Fall of HyperionSin embargo, el tono de la oda es una aceptación del proceso, que establece la experiencia humana del tiempo dentro de los ciclos más grandes de la naturaleza. En particular, el orador aquí nunca aparece como un tema, excepto implícitamente como una presencia calmante, haciendo preguntas pero permitiendo que las vistas, los sonidos y las actividades de la propia estación respondan a ellos. Las tres estrofas del poema se mueven a través de un proceso de maduración, luego cosechando, recogiendo y presionando, hasta una visión final del "día de la muerte suave" todavía vivo con sonidos de corderos y pájaros cantores. La riqueza del sonido crea una intensidad de madurez: "Temporada de bruma y fructificación suave, / amigo íntimo del sol que madura"; note también que las palabras se hinchan, regordetas, en ciernes , y de ala ancha . Pero la intensidad aquí, a diferencia de la deOda a la melancolía, no termina en extinción y dolorosa memoria. Se evita tal subjetividad; La temporada está mitificada e imaginada como parte de los ritmos del año. La estrofa final recuerda momentáneamente la sensación de pérdida: “¿Dónde están las canciones de la primavera? Ay, ¿dónde están? ". Pero en respuesta inmediata, el poeta tranquiliza a la diosa que se encuentra a sí misma con el mandato:" No pienses en ellos, tú también tienes tu música ". Ninguna pérdida singular es sin recompensa, en la visión más amplia y esencialmente cómica. Del poder transformador, renovador de la naturaleza. En las últimas líneas, los verbos en tiempo presente dan una sensación de un intenso presente que recoge el pasado y se impulsa hacia el futuro: “Los silbatos de pecho rojo de una huerta de jardín; / Y recogiendo golondrinas gorjeo en los cielos ". Aquí, por primera vez en las odas, Este poema marcaría efectivamente el final de la carrera poética de Keats. Vivió para ver su nuevo volumen, que incluía las odas, publicadas como Lamia, Isabella, La Eva de Santa Inés y Otros poemas a principios de julio de 1820. Los elogios de Hunt, Shelley, Lamb y su círculo fueron entusiastas. En agosto, Frances Jeffrey, editor influyente de Edinburgh Review , escribió una reseña seria y reflexiva, alabando no solo los nuevos poemas sino también Endymion . Otras revisiones, particularmente las de John Scott en la revista London deseptiembre de 1820 , fueron repentinamente respetuosas del nuevo poder de sus versos, particularmente de las odas y Hyperion., este último considerado, en la generación de Keats, su mayor logro. El volumen se vendió de forma lenta pero constante y cada vez más en los próximos meses. Sus odas fueron reeditadas en revistas literarias. Pero en el verano de 1820, Keats estaba demasiado enfermo como para ser muy alentado. La historia del año pasado de Keats hace triste la lectura. En el invierno de 1819, casi decidió abandonar la poesía y escribir para una reseña de Londres. Estaba a menudo confundido y deprimido, preocupado por el dinero, a menudo desesperado por el dolor de no poder casarse con Fanny Brawne, con quien se comprometió abiertamente en octubre. Dilke, Brown y los visitantes de Wentworth Place se preocuparon por su salud y su estado de ánimo: "desde este período", escribió Dilke, "su debilidad y sus sufrimientos, mentales y corporales aumentaron; toda su mente y corazón estaban en un torbellino de pasiones contendientes: no vio nada con calma ni desapasionadamente ”. Incluso, a punto de concluir los acuerdos de publicación con Taylor en noviembre, declaró que no publicaría más hasta que hubiera completado un nuevo y más grande poema (probablemente The Fall of Hyperion) o tal vez un drama. Pero Keats continuó preparando sus poemas para su publicación y trabajando en The Fall of Hyperion y en un nuevo drama satírico, The Jealousies(publicado por primera vez como The Cap and Bells), nunca completado. Luego, en febrero de 1820, llegó la hemorragia pulmonar que lo convenció de que se estaba muriendo. El relato de Brown es simple y conmovedor: “una noche, a las once en punto, entró en la casa en un estado que parecía una feroz embriaguez. Sabía que tal estado en él era imposible ". Brown ayudó a los febriles Keats a acostarse," y le oí decir: "Eso es sangre de mi boca ... Tráeme la vela Brown; Y déjame ver esta sangre. Después de considerarlo rápidamente, levantó la vista en mi cara, con una calma de semblante que nunca podré olvidar, y dijo: "Sé el color de esa sangre; es sangre arterial; no puedo ser engañado". ese color; esa gota de sangre es mi sentencia de muerte; y debo morir ". Viviría poco más de un año. A pesar de algunas remisiones en la primavera, continuó con una hemorragia en junio y julio. Sus amigos se vieron sacudidos, pero en esos días no había una forma determinada de diagnosticar la tuberculosis o medir su gravedad, y había esperanzas de su recuperación. A principios del verano él vivía solo en Kentish Town (Brown había alquilado Wentworth Place), donde los Hunts, cerca, podían verlo. Pero viviendo solo, temeroso e inquieto, tratando de separarse de Fanny Brawne debido al dolor que le causaron sus pensamientos, se puso más enfermo y agitado. Los Hunts lo llevaron, como lo habían hecho años antes al principio. A menudo pasaba junto a Well Walk, su último hogar con sus hermanos; Una vez, recordó Hunt, lloró "y me dijo que estaba 'muriendo de un corazón roto'". Pensó con amargura en las decepciones de sus hermanos, escribiéndole a Brown en noviembre: "O, ¡Que algo afortunado me había pasado a mí o a mis hermanos! —por lo que podría esperar—, pero la desesperación se me impone como un hábito. Pronto abandonó la casa de los Hunts después de una pelea e intentó regresar a la casa en Well Walk. Pero fue atrapado, gravemente enfermo, por Fanny y la Sra. Brawne, y pasó el último mes en Inglaterra siendo atendido en su hogar. Le aconsejaron pasar el invierno en Italia. En agosto, Shelley, quien escribiría su hermosa elegía.Adonais, quien murió en 1822, se ahogó en el Golfo de Spezia con una copia de los poemas de Keats en su bolsillo, lo invitó a quedarse con él en Pisa. Él se negó, pero esperaba encontrarse con Shelley después de una estancia en Roma. Keats partió para Roma en noviembre de 1820, acompañado por Joseph Severn, el joven y devoto pintor que, solo en un país extraño, cuidaba a Keats y manejaba sus asuntos diariamente hasta su muerte. Tomaron habitaciones agradables en la Piazza di Spagna, y durante un tiempo Keats salió a pasear y montó en un caballo pequeño. Trató de mantener el ánimo de su amigo, y es característico del hombre que siempre estuvo preocupado por el pobre Severn. En sus últimas semanas sufrió terriblemente y esperaba la paz de la muerte. Le dolía demasiado mirar las cartas, especialmente de Fanny Brawne, creyendo que el amor frustrado contribuía a su mala salud. Le pidió a Severn que enterrara sus cartas con él (no está claro si lo hizo). Sin embargo, siempre pensó en sus amigos y hermanos. Su última carta conocida, el 30 de noviembre de 1820, le pide a Brown que le escriba a su hermano: y "para mi hermana, que camina por mi imaginación como un fantasma, se parece mucho a Tom". Apenas puedo decirte adiós, incluso en una carta. Siempre hice una reverencia incómoda. / ¡Dios te bendiga! / John Keats ". En la noche del 23 de febrero de 1821, Keats murió, pacíficamente, en los brazos de Severn. Sus últimas palabras fueron para consolar a Severn: "Severn, levántame, me estoy muriendo, moriré con calma, no te asustes, sé firme y, gracias a Dios, ya ha llegado". Lo enterraron en el cementerio protestante. Había pedido que la piedra no tuviera nombre, solo las palabras "Aquí yace uno cuyo nombre fue escrito en el agua". Severn y Charles Brown cumplieron sus deseos, pero agregaron estas palabras sobre el epitafio de Keats: "Esta tumba contiene todo lo que era Mortal de un joven poeta inglés, que en su lecho de muerte en la amargura de su corazón ante el poder malicioso de sus enemigos, deseaba que estas palabras estuvieran grabadas en su piedra de la tumba ". Brown más tarde lamentó la adición. Los temores moribundos de la persecución y la oscuridad eterna de Keats demostraron ser erróneos en las generaciones futuras. Incluso en 1820 y 1821 hubo algunos avisos positivos, como el ensayo de aprobación, si se tardó, del influyente Francis Jeffrey en el Edinburgh Review , y el obituario en la London Magazine (abril de 1921), que señalaba: "Sólo hay una pequeña parte del público que conocía los escritos de este joven, pero estaban llenos de gran imaginación y delicada fantasía ”. Sus amigos, particularmente Hunt y Brown, continuaron recolectando materiales y publicando memorias. En 1828, Hunt escribió el primero de sus varios bocetos biográficos, en su Lord Byron y en Algunos de sus contemporáneos . La oferta más completa hasta la fecha de la poesía de Keats,Las obras poéticas de Coleridge, Shelley y Keats (1829), publicadas en París y Filadelfia, contienen una larga memoria extraída de Hunt. Pero lo más importante para establecer la reputación de Keats fue la biografía producida en 1848 por Richard Monckton Milnes, Lord Houghton, un poeta menor y ensayista conocido y admirado en los círculos literarios de las décadas de 1840 y 1850. Brown, Severn, Clarke, Reynolds y otros contribuyeron a su Vida, Cartas y Restos Literarios de John Keats , que, cualquiera que sean sus defectos como una biografía académica confiable, fue ampliamente leída y respetada. Keats fue considerado como un poeta cuyo talento, a pesar de que su desarrollo fue limitado, fue igual al de Shelley y Byron . Para 1853, Matthew Arnold podía hablar de Keats como "en la escuela de Shakespeare" y, a pesar de su débil sentido de la acción dramática y sus imágenes exuberantes, era "una persona cuyo exquisito genio y muerte patética lo hacen para siempre interesante". esta cualidad de exuberantes imágenes "pictóricas" que los victorianos admiraban en Keats, como se refleja en las pinturas populares de sus obras de los prerrafaelistas como Dante Gabriel Rossetti y poetas como Alfred Tennyson y Algernon Charles Swinburne, quien escribió sobre el dominio de los detalles visuales de Keats, su "instinto para la expresión absoluta de la belleza natural absoluta". La fascinación por la superficie sensual de su verso y la creencia sentimental de que Keats era un letrista subjetivo de sentimientos sensibles contribuyó a la admiración de los victorianos. De su poesía. De hecho, en 1857, Alexander Smith, en la entrada de Encyclopædia Britannica (octava edición) en Keats, pudo proclamar, con cierta exageración, que “Con solo una o dos excepciones, ningún poeta de la última generación se encuentra en este momento en un lugar más alto en el popular estimación, y ciertamente nadie ha influido en mayor medida en el desarrollo poético de los últimos treinta años ". Keats sacó los sentimientos más cálidos de quienes lo conocían, y eso incluía personas con una notable variedad de personajes, creencias y gustos. Se puede decir sin sentimentalismo ni exageración que nadie que haya conocido a Keats no lo admiró, y nadie dijo una palabra mala, o incluso desagradable, de él. Sus amigos cercanos, como Brown, Clarke y Severn, permanecieron apasionadamente dedicados a su memoria toda su vida. "En su lecho de muerte, con gran emoción ante su cruel destino, me dijo que su mayor placer había sido observar el crecimiento de las flores", recordó Severn, más de veinte años después. "Hubo un fuerte sesgo del lado bello de la humanidad en cada cosa que hizo". "Me encantó el principio de la belleza en todas las cosas, y si hubiera tenido tiempo, me hubiera hecho recordar", escribió Keats a Fanny Brawne en febrero de 1820, justo después de que se enfermó. En la obra de Keats, la lucha con la forma estética se convierte en una imagen de una lucha por el significado contra los límites de la experiencia. La forma misma de su arte parece encarnar e interpretar los conflictos de mortalidad y deseo. La urgencia de esta poesía siempre ha sido mayor para sus lectores por su intenso amor por la belleza y su vida trágicamente corta. Keats abordó las relaciones entre experiencia, imaginación, arte e ilusión con una penetrante reflexión, sin sentimentalismo ni cinismo, sino con una delicia en las formas en que la belleza, en sus propias formas sutiles y con frecuencia sorprendentes, revela la verdad. |
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